Tibetan
བརྒྱད་ཀིཾ་ཀང་ཐོག་ལྟར་འཕྲོ༔ དུས་ཚོད་འབར་མ་མེ་འོད་ལྟ་བུར་འབར༔ ཡུལ་བརྒྱད་སྤོར་མ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་ རྒྱས༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དབྱུག་གུའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་ལང་ཀ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཚོགས་བརྒྱད་དྲག་རྩལ་སྡེ་བརྒྱད་སྡེ་དང་དཔུང༔ དུས་དང་སྲིད་པ་མ་བདུན་ནམ་གྲུའི་ཚོགས༔ ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་སྲིང་མོ་འཇོ་སྒེག་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་མ་ངེས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ རང་རང་རིག་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གནས་བཟང་མཆོག་གི་ཐིག་ལེའི་ཕོ་བྲང་ན༔ གོས་བཟང་འཇའ་འོད་མ་འདྲེས་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ རྒྱན་བཟང་ཟེར་ལྔ་ཐུགས་རྗེའི་གློག་ཏུ་འཁྱུག༔ སྐྱོགས་བཟང་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་བདེ་བས་གང༔ ཟས་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔར་བཅས༔ སྐྱེམས་བཟང་དམ་པ་རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་རོལ༔ རྣམ་དག་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟས་སུ་ཟ༔ ལས་སུ་གློ་བུར་རྟོག་ཚོགས་དག་པར་བྱེད༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་གཡོ་ཚེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐོབ་པའི༔ རང་བཞིན་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་ཙི་ཕྲེང་དམ་ཡཀྵ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་མི་ གཡོ་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་ལ༔ སྲིད་གསུམ་དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དང༔ གསལ་མདངས་འགག་མེད་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ གནས་མེད་ཟུང་འཇུག་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་རྟོགས་པར་མ་ཆད་དམ༔ འགྲོ་དང་འོང་མེད་ལྟ་བར་མ་ཆད་དམ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ལམ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་དྲི་བྲལ་བསྐལ་པའི་བར་མ་ལ༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་དག་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ཤེས་རིག་འོད་ལྔ་ལ༔ ཆོས་ཅན་ཀུན་སྣང་འོད་ཟེར་སྣང་སྟོང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་འདུས་ཤིང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ སྙིང་ནང་ཐིག་ལེ་བསྟན་པར་མ་ཆད་དམ༔ དཀར་འཇམ་ལམ་འགགས་བསལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྣང་བཞི་ཚད་དུ་འཁྱོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་རྩལ་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ གདན་གསུམ་ཚང་བས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་མལ་དགྲར་འཛིན་འདུལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དབྱིངས་རིག་རང་གསལ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་དགའ་ལ་སོགས་སུ༔ རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རང་རང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཆེན་སྤྲོ་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཡེ་ཤེས་དག་སྣང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བར་གྱི་ བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ དགའ་ལྡན་བརྩེགས་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་རྣམས་སུ༔ བདེ་གཤེགས་སྟོན་པ་དམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང༔ རང་ཉིད་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་འདུས་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ སྨོན་ལམ་དག་པས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མ་ཆད་དམ༔ འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་འགོད་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྐྱོན་བྲལ་དམ་ཆོས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རང་རང་ཁས་བླངས་དམ་བཅའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་བསམ་ཡས་འཛམ་གླིང་གནས་རྣམས་སུ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་འདུས་ཤིང༔ རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱེད་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་བྱེད་པར་མ་ཆད་དམ༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་ ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ བཅུ་བཞི་པ་གཏོར་ཟློག་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ལྷ༔ རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ སྤྲོས་པས་གཉིས་སྣང་རྡུལ་དུ་བརླག༔ བསྡུས་པས་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ ངས་ནི་མ་ཉེས་མ་ཐོ་ཞིང༔ ང་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་དགྲ་བགེགས་དཔུང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་གཏོར་མས་ཟློག༔ ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ལ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་གཏོར་མས་ཟློག༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ལ༔ བདག་རྟོག་མཚན་མ་གཏོར་མས་ཟློག༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་དག་པ་ལ༔ རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་ཟློག༔ སེམས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ལ༔ གོལ་སར་ལྷུང་བའི་ལྟས་ངན་ཟློག༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ལ༔ ཐ་དད་རྟོག་པའི་ཕུང་སྲི་ཟློག༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལ༔ གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་གདོན་བགེགས་ཟློག༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་འཛིན་ཁོར་ཡུག་ཟློག༔ ཐ་དད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ བློས་བརྟགས་ཅན་གྱི་བྱོལ་ཁ་ཟློག༔ གནད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལག་ལེན་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟའི་ཕུར་ཁ་ཟློག༔ མི་ འགུལ་གསུམ་ལྡན་ལམ་མཆོག་ལ༔ རྣམ་གཡེང་མཚེ་མདའི་ཟོར་ཁ་ཟློག༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་འཛིན་ལ༔ བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་གཡོ་ཐབས་ཟློག༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་འདེབས་ལ༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡི་ཀོང་ཟོར་ཟློག༔ འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་ཁྱུང་ཆེན་ལ༔ གཏི་མུག་བག་ཆགས་བྱད་སྟེམས་ཟློག༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་ལ༔ མེད་པར་ལྟ་བའི་འབེབ་སྤར་ཟློག༔ གཏིང་གསལ་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ༔ ཉམས་སུ་ཞེན་པའི་བཙོ་དམར་ཟློག༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་ངན་སྔགས་ཟློག༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ས་ལམ་ལ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་འཛིན་བདུད་ཞགས་ཟློག༔ རྒྱ་གསུམ་གྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ༔ ལོག་པར་རྟོག་པའི་ངན་སེམས་ཟློག༔ མཐོང་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ༔ རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ གཡོ་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རུ༔ སྣང་ཞེན་འཁོར་བའི་གཏད་ཁྲམ་ཟློག༔ སྒོ་གསུམ་ཟབ་མོའི་རུ་དབྱེ་ལ༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་དལ་ཡམས་ཟློག༔ འཁོར་བའི་དགྲ་ལ་གཏོར་ཟོར་ཕོབ༔ བག་ཆགས་བགེགས་ལ་གཏོར་ཟོར་ཕོབ༔ ལོག་ལྟའི་བདུད་ལ་གཏོར་ཟོར་ ཕོབ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བྷྱོ༔ མ་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྷྱོ༔ མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེའི་མཐིལ་དུ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ པྲ་མོ་ཧཱ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཛ་ཡེ་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བི་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅོ་ལྔ་པ་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ལྕགས་སྡིག་འཛིན་པར་གསལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མ་མ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་
Chinese
八部金刚杵如雨降，时母燃烧如火焰般炽盛，八地女守护神如妙树般繁茂，六十四杖使发出光芒，六十使者现出怖畏之身，八部众具勇猛威力，八部神众成群结队，时及有七母为空行母之众，四季时节之姐妹具娇媚姿态，一切皆为不定护法之眷属，于广阔无垠之光明坛城中，普贤之心髓化为一体之身，各自本觉明智及其眷属等，于至善胜地明点之宫殿中，上好之衣彩虹般不混杂而皆明亮，上好之饰五彩光芒如慈悲之闪电，上好之器充满空性法身之安乐，上好之食具五智及五身，上好之饮享用五气之精华，清净光明之明点作为食物，于事业中使忽然生起之分别念得以清净，请享用此空智无二之食子，愿能获得不退转之殊胜身语意，祈愿自性所托付之事业得以成就。 嘛嘛夏札吽阿木嘎匝匝令当雅叉额且夏巴令达卡卡卡嘿卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 第十三品，中断之记录是： 吽 舍！ 三世不动最初劫，三有无缘法身之净土中，最初之怙主不变光，以明亮无碍胜观之智慧，开启无生无灭之坛城时，无碍自力化现色身之眷属，于无住双运各自显现身相后，是否已证悟无缘无灭之境界？是否已证悟无来无去之见地？请享用此本初清净之食子，愿能获得原始成佛之道果。 吽 舍！ 任运无垢中劫时，于阿赖耶清净秘密之胜地中，自生智慧王五智光芒，以有法诸显现光芒明空之光芒，开启智慧增长之坛城时，再次圆满聚集已成佛之坛城，身与智慧各自显现身相后，是否已指示心内明点？是否已消除白柔脉之阻碍？请享用此法性现前之食子，愿能成就四相圆满之事业。 吽 舍！ 无杂圆满 末劫时，于
English
Eight Kīṃkāra fall like thunderbolts, The times of burning blaze like the light of fire, The eight land goddesses flourish like wish-fulfilling trees, The sixty-four staff messengers radiate, The sixty messengers have terrifying forms of Laṅkā, The eight assemblies possess fierce strength, the eight classes are groups and armies, The seven mothers of time and existence are assemblies of sky-goers, The sisters of the four seasons of weather are charming and graceful, All are uncertain retinues of glorious command attendants, In the vast expanse of the swirling circle of light, The essence of Samantabhadra's mind pervades as one body, Each of their own awareness skills and retinues, In the excellent abode, the palace of the supreme bindu, The excellent garments are like rainbows, unmixed and all clear, The excellent ornaments, five rays of light, flash like lightning of compassion, The excellent vessel is filled with the bliss of emptiness and the Dharmakāya, The excellent food includes the five wisdoms and the five bodies, The excellent drink enjoys the essence of the five pure winds, Pure drops of light are eaten as food, In action, sudden conceptual thoughts are purified, Please accept this indivisible torma of space and awareness, May the unchanging supreme life, body, speech, and mind be attained, May the entrusted activities of self-nature be accomplished. Mama śatrūṃ amu ka tsi phreng dam yakṣa ucchiṣṭa baliṃta kha kha khāhi khāhi (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) The thirteenth, the record of interruptions is: Hūṃ hrīḥ! In the first aeon of the three times unmoving, In the realm of the Dharmakāya, the three existences without object, The primordial protector, the unchanging light, With the unobstructed clear radiance of higher seeing wisdom, When the unborn, unbounded maṇḍala is opened, The unobstructed self-power gathers the retinue of the Rūpakāya, From the unlocalized union, each shows their own form, Have you not realized the realm without object or end? Have you not seen the view without coming or going? Please accept this torma of primordial purity, May you attain the paths and bhūmis of original Buddhahood. Hūṃ hrīḥ! In the intermediate aeon of spontaneous perfection and freedom from impurity, In the supreme abode of the pure secret of the Ālaya, The self-born king, the five lights of knowledge and awareness, With the light of appearance and emptiness, the light of all phenomena, When the maṇḍala of increasing wisdom is opened, The maṇḍala of fully assembled Buddhas is gathered again, Body and wisdom each show their own form, Have you not shown the bindu within the heart? Have you not cleared the obstructions of the white soft channel? Please accept this torma of manifest Dharmatā, May you accomplish the activities that fulfill the four visions. Hūṃ hrīḥ! Unmixed and complete, In the final aeon,
Chinese
于无为任运成就之胜地，具足五种决定之第六金刚持，于念头自解脱之寂怒八教之，身与智慧坛城开启之时，蕴界处自力眷属汇聚，三处圆满故各自显现身相后，行境完全清净未曾间断耶？将庸常执为敌对调伏未曾间断耶？空智自明朵玛请享用，祈愿成办三传承法轮转动之事业。吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。其后中间之第一劫，于极乐世界与现喜刹土等处，四部佛陀佛子佛母眷属等，各自化身之坛城开启之时，二资粮圆满之补特伽罗眷属汇聚，断除二障故各自显现身相后，因果法轮转动未曾间断耶？神通大威力示现未曾间断耶？智慧清净显现朵玛请享用，祈愿成办往诣普光刹土之事业。吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。其后中间之 中间劫，于兜率天与金刚座等地，善逝导师殊胜十二尊与，各自眷属之坛城完全汇聚后，转动各种法之法轮之时，具缘有缘清净之眷属汇聚，以清净愿力各自显现身相后，因果法轮转动未曾间断耶？令众生熟解安置未曾间断耶？无垢净法朵玛请享用，祈愿成办各自承诺誓言之事业。吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。其后劫末之时，于邬金（乌仗那）桑耶（桑耶寺，约公元775-779年）瞻洲（南赡部洲）等地，持明勇士莲花颅鬘与，汉藏持明空行之众眷属等，九乘圆满坛城开启之时，具缘有缘眷属之众汇聚，因果取舍各自显现身相后，暇满具义成办未曾间断耶？因果取舍成办未曾间断耶？灌顶与三昧耶朵玛请享用，祈愿成办生圆三昧耶修持之 事业。萨玛雅。第十四朵玛回遮是：吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。我乃普贤义之天，自力身与智慧力，以散布令二取显现化为微尘，以收摄令光明界中回旋，我乃无罪无过者，我乃不变金刚大，突发错
English
In the supreme place of spontaneous accomplishment, the sixth Vajradhara possessing five certainties, when the mandala of body and wisdom of the peaceful and wrathful Eight Commands, which are the self-liberation of thoughts, is opened, the aggregates, elements, and sense bases gather as the retinue of self-power, and because the three seats are complete, they show their own forms, is the realm of activity completely purified without interruption? Is the taming of ordinary enemies uninterrupted? Please enjoy this self-illuminating torma of space and wisdom, and accomplish the activity of turning the Dharma wheel of the three lineages. Hūṃ hrīḥ. Then, in the first intermediate kalpa, in Sukhavati and Abhirati, etc., when the mandalas of the emanations of the Buddhas, sons, mothers, and retinues of the four families are opened, the individuals who have perfected the two accumulations gather as a retinue, and because the two obscurations have been abandoned, they show their own forms, is the wheel of cause and effect Dharma turned without interruption? Is the great power of miracles displayed without interruption? Please enjoy this torma of pure wisdom appearance, and accomplish the activity of going to the realm of all-pervading light. Hūṃ hrīḥ. Then, in the intermediate intermediate kalpa, in Tushita and Vajrasana, etc., when the twelve Sugata teachers and their own retinues are completely gathered, and the wheel of various Dharmas is turned, the fortunate and pure retinue gathers, and because of pure aspirations, they show their own forms, is the wheel of cause and effect Dharma turned without interruption? Is the ripening and liberation of beings established without interruption? Please enjoy this flawless and sacred Dharma torma, and accomplish the activity of your own vows and commitments. Hūṃ hrīḥ. Then, at the end of the kalpa of time, in Oddiyana, Samye, and the places of Jambudvipa, etc., when the mandala of the complete nine vehicles is opened by the vidyadhara hero Padmakapala and the retinues of Tibetan and Chinese vidyadharas and dakinis, the fortunate and karmic retinue gathers, and after showing their own forms of cause and effect, acceptance and rejection, is the leisure and endowment made meaningful without interruption? Is the cause and effect, acceptance and rejection, done without interruption? Please enjoy this torma of empowerment and samaya, and accomplish the activity of practicing the samaya of generation and completion. Samaya. The fourteenth torma reversal is: Hūṃ hrīḥ. I am the deity of the meaning of Kuntuzangpo, the power of my own body and wisdom, by spreading, the appearance of duality is turned into dust, by gathering, it swirls in the realm of clear light, I am innocent and blameless, I am the great, unchanging vajra, sudden mis