Tibetan
བར་གྱུར་པར་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་མི་དམིགས་པ་ལས༔ ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་བའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱི༔ ཤར་དུ་ཧ༔ ལྷོར་རི༔ ནུབ་ཏུ་ནི༔ བྱང་དུ་ས༔ དེ་རྣམས་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཙུགས་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ སྐུ་ལ་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ དབུ་ལ་ཤ་བའི་མཉེན་ཞུ་དང༔ རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུལ་དར་སྣ་ལྔ་དང༔ མེ་ལོང་ལྔ་དང་བཅས་པས་བརྒྱན་ཅིང་གསོལ་བ༔ གདན་གྱི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ༔ ༒ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ༔ གཡས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང༔ པདྨ་དང༔ རལ་གྲིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་པ༔ གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ༔ ཕྱག་གི་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔ ཤར་སྒོར་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔ དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ༔ མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་ཀྱི་གླིང་ནས་གུ་རུ་ཞི་བ་ལྷ་ལྔ་དང༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞེས་ཀྱང་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་བཅས༔ བདེ་ཞིང་ཡངས་པ་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས༔ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག༔ དབང་བཞི་ཐོབ༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་དང་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་སྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང༔ བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བསྙེན་པ་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་སོགས་གཙོ་བོ་དང་། འཁོར་ལ་ཧ་རི་ནིས། ལས་བུམ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། སླར་ཡང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གུ་རུ་ཞི་བ་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས༔ ཞི་བ་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཕྱག་གི་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ སྦྱོར་བ་མཛད་ནས་སྐུ་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། གུ་རུ་ཞི་བ་ལྷ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སིནྡྷུ་རའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ནམ་མཁར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ ཧྲཱིཿདེ་ལས་ཏྲཱཾ་ཆད༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུ་ཁྱམས་ཟླ་གམ་འཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་རིས་བསྐོར་བ༔ དེའི་ནང་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ༔ ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལས་པཾ་ཆད༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་པདྨའི་གདན༔ ཨ་ཆད་པ་ལས་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ ཟླ་བའི་གདན་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ༔ མ་ཆད་པ་ལས༔ མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མདུན་དུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བའི་བར་དུ་ཚེའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ༔ དེའི་པང་ན་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དམར་མོ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ གཉིས་ཀའང་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ༔ ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ༔ ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་རིང་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། རང་གི་གདན་གྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་མ་སྔོན་མོ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་སེར་མོ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལྗང་གུ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེ་བུམ་འཛིན་ཅིང་རང་རང་གི་ཡབ་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་དེ་ལ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ༔ ཕྱིའི་སྣ་ཚོགས་པད་འདབ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ༔ ཞི་བ་འཚོ༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་བྱེད་མ༔ རིན་ཆེན་ལས་བྱེད་མ༔ པདྨ་ལས་བྱེད་མ༔ ཀརྨ་ལས་བྱེད་མ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ༔ ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ སྒོ་ བཞི་ལ་ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་མ་དཀར་མོ༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་མ་དམར་མོ༔ བྱང་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་ལྗང་གུ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ གཡོན་པ་ཀུན་གྱིས་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཚེ་དཔག་མེད་ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས། བདུན་པ་བསྟོད་པའི་བར་གོང་གསལ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ཚང་བ་བཏང་། བརྒྱད་པ་བསྙེན་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཞེས་བུམ་སྒྲུབ་ལྟར་དམིགས་ལ་གཙོ་འཁོར་རྩ་སྔགས་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་དང་། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་བྱེད་སྐབས་གོང་གསལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་སོགས་ཐུན་བཞིའི་དམིགས་གནད་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར། མཐར་ལས་སྔགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བཟླའོ། །དགུ་པ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། གོང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་བཞིན་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ མ་ཆགས་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ནི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ལྷ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་མཛོད༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་མནྡཱ་ར༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བདེ་སྟེར་མ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཁྱེད་ནི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ལྷ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ སྤྱི་གཙུ
Chinese
观想成为空性。其上，从辛度拉的不显现之镜中，从埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）字生出交叠的法源，其中心，从邦（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）字生出四瓣莲花，莲花中央是舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。东方是哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），南方是热（藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：热），西方是尼（藏文：ནི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：尼），北方是萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）。从这些字中，光芒放射并汇聚，完全转变，中央是莲花生大师，身色白里透红，光彩夺目，一面二臂，右手持金色五股金刚杵于胸前，左手于禅定印上托着盛满不死智慧甘露的颅碗，左腋夹着卡杖嘎，双足金刚跏趺坐，身穿丝绸大氅，头戴夏瓦措帽，饰有五色绸带和五面镜子。莲座四瓣莲花之上，东方是金刚空行母白色，南方是宝生空行母黄色， 西方是莲花空行母红色，北方是事业空行母绿色。所有右手中的持物分别是金刚杵、珍宝、莲花和宝剑，以及饰有这些器物的弯刀，所有左手都托着盛满鲜血的颅碗，赤身裸体，佩戴骨饰，右腿弯曲，左腿伸展，安住在智慧火焰之中。手中的颅碗内，在旋转的智慧甘露中央，是金刚萨埵父母蓝色，东方是不动佛父母白色，南方是宝生佛父母黄色，西方是无量光佛父母红色，北方是不空成就佛父母绿色。东方门处的宝瓶内，从邦（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）字生出莲花，从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字生出月亮，从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生出太阳，其上是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所标识的金刚杵，从那里光芒放射并汇聚成一体，忿怒尊甘露漩，身色蓝色，一面二臂，右手持金刚杵，左手持铃，头发黄色向上竖立，三眼血红而圆睁，牙齿紧咬，右腿伸展，左腿弯曲，安住在熊熊燃烧的智慧火焰之中。所有这些本尊 的头顶是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间是阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），心间是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从中放射出光芒，从西南方的罗刹洲迎请来寂静莲师五尊和忿怒尊甘露漩。
English
Think of it as becoming emptiness. Above that, from the non-appearing mirror of Sindhura, from the syllable E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanized: ai, Chinese literal meaning: Ai) arises the intersecting Dharma source, in its center, from the syllable Pam (Tibetan: པཾ, Sanskrit Devanagari: पं, Sanskrit Romanized: paṃ, Chinese literal meaning: Pam) arises a four-petaled lotus, in the center of the lotus is Hri (Tibetan: ཧྲཱི, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanized: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hri). In the east is Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanized: ha, Chinese literal meaning: Ha), in the south is Ri (Tibetan: རི, Sanskrit Devanagari: रि, Sanskrit Romanized: ri, Chinese literal meaning: Ri), in the west is Ni (Tibetan: ནི, Sanskrit Devanagari: णि, Sanskrit Romanized: ṇi, Chinese literal meaning: Ni), in the north is Sa (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanized: sa, Chinese literal meaning: Sa). From these, light radiates and gathers, completely transforming, in the center is Guru Padmasambhava, his body color white with a reddish tinge, radiant, one face, two arms, his right hand holding a golden five-pronged vajra at his heart, his left hand resting in the meditation mudra holding a skull cup filled with the nectar of deathless wisdom, a khatvanga resting in the crook of his left arm, his legs in vajra posture, wearing a silk brocade cloak, his head adorned with a Shawa Zhwa hat, five-colored silk streamers, and five mirrors. On the four petals of the lotus seat, in the east is Vajra Dakini, white, in the south is Ratna Dakini, yellow, in the west is Padma Dakini, red, in the north is Karma Dakini, green. All the right hands hold a vajra, a jewel, a lotus, and a sword, and a curved knife marked with these emblems, all the left hands hold a skull cup filled with blood, naked, adorned with bone ornaments, the right leg bent, the left leg extended, residing in the midst of blazing wisdom fire. Inside the skull cup in his hand, in the center of swirling wisdom nectar, is Vajrasattva yab-yum, blue, in the east is Vairochana yab-yum, white, in the south is Ratnasambhava yab-yum, yellow, in the west is Amitabha yab-yum, red, in the north is Amoghasiddhi yab-yum, green. In the vase at the eastern gate, from the syllable Pam (Tibetan: པཾ, Sanskrit Devanagari: पं, Sanskrit Romanized: paṃ, Chinese literal meaning: Pam) arises a lotus, from the syllable A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanized: a, Chinese literal meaning: A) arises a moon, from the syllable Ram (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanized: raṃ, Chinese literal meaning: Ram) arises a sun, above that is a vajra marked with the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), from there light radiates and gathers into one, Wrathful Nectar Swirl, body color blue, one face, two arms, the right hand holding a vajra, the left hand holding a bell, the hair yellow and standing on end, the three eyes red and round, the teeth tightly clenched, the right leg extended, the left leg bent, residing in the midst of blazing wisdom fire. All these deities on the crown of the head is Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanized: oṃ, Chinese literal meaning: Om), at the throat is Ah (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanized: ā, Chinese literal meaning: Ah), at the heart is Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), from which light radiates, inviting from the southwest Raksha continent Guru Peaceful Five Deities and Wrathful Nectar Swirl.