Tibetan
བ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་བཅས༔ བདུད་འདུལ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡོན་ཆབ་ཁྲུས་ཆབ་བདུག་སྤོས་དང༔ མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་དུད་པའི་བདུག་སྤོས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུ་བྱུགས་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་རོལ་མོས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ནས༔ བྱང་སེམས་དཀར་ དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་མཆོད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང༔ བློན་པོ་གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དང༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་བདུན་པོ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་ནི༔ རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་སྟེ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཡང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་མ་གར༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ ཕྱི་ནང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་ཡང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་ནི། བདག་བསྐྱེད་སྐབས་འདིར་སྔགས་མཆོད་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཀྱང་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན། སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉིས་མེད་བསྐུལ་བ་ཡིན༔ འདི་ནི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གོ༔ བཞེས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ བཞེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པར་ མཛོད༔ འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱུད་མཆོད་སྤྲོ་ན། མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་པདྨ་འབྱུང་། །མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཉང་རལ་ཡབ་སྲས་སོགས། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །བདུད་འདུལ་མ་བརྒྱད་སྒོ་སྐྱོང་གདོང་མོ་བཞི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །འཆི་མེད་སྐུ་བརྙེས་ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན། །བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཚེ་ཡི་ལྷ། །ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དེ་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ནས། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མྱང་། རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ ཅི་འབྱོར་ཁྲག་སྣ་སྣ་ཚོགས་དང༔ མུ་དྲ་རཀྟ་བདེ་བའི་མཆོག༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་བཅུད་ཀྱི་མཆོག༔ འབྱུང་བ་པདྨའི་རཀྟ་མཆོག༔ ཁྲག་སྣ་སྟོང་ལ་བསྡུས་བྱས་ནས༔ ཐབས་ཤེས་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རཀྟ་འདི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉིས་ མེད་བསྐུལ་བ་ཡིན༔ འདི་ནི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གོ༔ བཞེས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ བཞེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་བྷནྡྷའི་ཞལ་བུ་ལ༔ ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་གཏོར་མ་འདི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉིས་མེད་བསྐུལ་བ་ཡིན༔ འདི་ནི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གོ༔ བཞེས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ བཞེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང༔ མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་དང་བཅས༔ མདོག་དམར་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་དང་བཅས༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་བཞུགས་ལ་འདུད༔ མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་ཡབ་ལྔ་དང༔ མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་ཡུམ་ལྔ་དང༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ སྙིང་གར་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འདུད༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི༔ གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་སྟེ༔ འབྱུང་བཞི་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལྟེ་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འདུད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ལས་ ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞི༔ རྣམ་ཐར་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཁའ་འགྲོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་ལ་དབང་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཉིས་པ་བསྙེན་པ་བཟླ་བ་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཚེའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ༔ སྲོག་གི་ས་བོན་ནྲྀཿདུད་ཁ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གསུམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་དེ་ལས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་མང་པོ་འཕྲོས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཚེ་དང་དབང་ཐང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་གང་བར་་་བསམ༔ ཁྱད་པར་དུ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རི་རབ་ཀྱི་རྨིང་ནས་བཟློག༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་སྤྲུགས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཀླད་པ་ བརྒྱར་བཀས་པའི་ནང་ནས་ཚེ་དང་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནྲྀཿརྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་ཐིམ༔ ཡང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་སྐུའི་སྨིན་མཚམས་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྤྱི་བོའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐིམ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུར་ཐིམ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བ་བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་བབ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ན་ཚེའི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་པོ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནྲྀཿདུད་ཁ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ
Chinese
顶礼无二父母！ 连同四部空行和敬， 降伏魔众等八空行， 马面等四门母， 顶礼坛城诸尊众！ 第六供养，内外密供： 舍（ཧྲཱིཿ，hrih，ഹ്ரீഃ，惭）！ 供养上师本尊空行母， 供养天物外供： 供养饮水、浴水、熏香， 鲜花、灯、香水， 食物、音乐供养物， 供养坛城诸尊众！ 舍（ཧྲཱིཿ，hrih，ഹ്ரீഃ，惭）！ 供养上师本尊空行母， 供养自生内供： 供养五根之鲜花， 供养焚烧大供之熏香， 供养明亮之融化灯， 供养金刚香水涂抹， 供养甘露大香之食物， 供养腿骨号、颅骨鼓之音乐， 供养三毒为身语意， 供养五毒为五智慧， 供养显有为四手印， 咕噜德瓦达吉尼玛哈班杂萨瓦布扎火（གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ，guru deva ḍākinī mahā pañca sarva pūja ho，गुरु देव डाकिनी महा पञ्च सर्व पूजा हो，上师，本尊，空行，大，五，一切，供养，成就）！ 舍（ཧྲཱིཿ，hrih，ഹ്ரீഃ，惭）！ 供养上师本尊空行母， 供养无二密供： 从父母无二空行密处， 白 红菩提心安乐之精华， 供养安乐平等之味， 为令身躯增长而享用， 特别供养： 轮王、如意宝、妃女， 臣、象、马王， 将军七宝， 供养坛城诸尊众！ 色、声、香、味， 以及触， 此五种妙欲， 供养坛城诸尊众！ 妩媚女、鬘女、歌女、舞女， 熏香、鲜花、灯、香， 内外八天女， 供养坛城诸尊众！ 咕噜德瓦达吉尼菩提吉大玛哈布扎火（གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ，guru deva ḍākinī bodhicitta mahā pūja ho，गुरु देव डाकिनी बोधिचित्त महा पूजा हो，上师，本尊，空行，菩提心，大，供养，成就）！ 药、血、朵玛供养： 自生之时，仅以咒供即可，若于前生之时，如所说般陈设， 药供： 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हुं，种子字）！ 自生本来即清净， 八万根本所合之药， 五部五誓之实物， 五智圆满成就之物， 此遣除五毒之甘露， 尽所有诸佛， 以及菩萨众， 乃是劝请无二意之， 此乃昔日之誓言， 请享用，世尊天中天！ 享用而令一切欢喜， 祈请赐予神通之成就！ 玛哈萨瓦班杂阿玛（མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མ，mahā sarva pañca ama，महा सर्व पञ्च अम，大，一切，五，阿玛）！
English
I prostrate to the inseparable father and mother! Together with the four classes of dakinis and ging, The eight dakinis, such as the Subduer of Mara, The four gatekeepers, such as Horse-faced One, I prostrate to the assembly of deities of the mandala! Sixth, the offerings, including outer, inner, and secret offerings: HRIH! To the guru, yidam, and dakinis, I offer the divine substances as outer offerings: Water for washing the feet, water for bathing, incense, Flowers, lamps, scented water, Food, music, and assemblies of offerings, I offer to all the deities of the mandala! HRIH! To the guru, yidam, and dakinis, I offer the spontaneously arisen inner offerings: I offer the flowers of the five senses, I offer the incense of the smoke of the great burnt offering, I offer the light of the great melted butter lamp, I offer the diamond scented water for anointing, I offer the nectar of the great scent as food, I offer the music of the thighbone trumpet and skull drum, I offer the three poisons as body, speech, and mind, I offer the five poisons as the five wisdoms, I offer samsara and nirvana as the four mudras, GURU DEVA ḌĀKINĪ MAHĀ PAÑCA SARVA PŪJA HO! HRIH! To the guru, yidam, and dakinis, I offer the non-dual secret offerings: From the secret place of the non-dual father and mother, The white red bodhicitta, the essence of bliss, I offer the equal taste of bliss as an offering, Please partake of it to increase the body! Special Offerings: The wheel, the jewel, the consort, The minister, the elephant, the supreme horse, The general, the seven precious things, I offer to all the deities of the mandala! Forms, sounds, scents, tastes, And likewise tangible objects, These five desirable qualities, I offer to all the deities of the mandala! Seductive girls, garland girls, singers, dancers, Incense, flowers, lamps, scents, The eight outer and inner goddesses, I offer to all the deities of the mandala! GURU DEVA ḌĀKINĪ BODHICITTA MAHĀ PŪJA HO! Medicine, Blood, and Torma Offerings: At the time of self-generation, it is sufficient to offer only the mantra, but at the time of front generation, display it as explained. Medicine Offering: HUM! Self-arisen, primordially pure, The medicine compounded from eighty thousand roots, The essence of the five families and five vows, The substance that perfects and accomplishes the five wisdoms, This nectar that dispels the five poisons, All the Buddhas as numerous as they are, And together with the assembly of Bodhisattvas, Is what awakens the non-dual samaya, This is the samaya of the past, Please accept, Bhagavan, God of Gods! Having accepted, please completely rejoice, Please grant the magical siddhis! MAHĀ SARVA PAÑCA AMA!
Chinese
舍（藏文：ྲྀཏ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）卡让卡嘿！传承供赞： 无量寿怙主莲花生，海生王、赤松、娘热父子等，传承悉聚莲花密咒洲，于持明上师前嗡啊吽。 海生金刚五部父母尊，大自在马头明王四部空行众，降魔八母护门四面母，于坛城圣众前嗡啊吽。 证得不死身寿自在持明，调伏障碍魔众教藏护法群，显有清净浩瀚寿命之天神，于本圆任运大乐中嗡啊吽。 此后以手触及自身三处，菩提心 嗡（藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心）！菩提心 啊（藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心）！菩提心 吽（藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心）！ 如是尝之。 血供： 吽！于班杂炽燃之妙器中，所有血之种类及种种，手印血为安乐之胜，肉身血为精要之胜，生起莲花之血胜，汇集千种血之后，以方便智慧自性手印母，以咒语及手印加持之，誓言圆满之血供此，所有如来一切及，菩萨众眷属之，誓言无二劝请也，此乃昔日之誓言也。 请享用，薄伽梵天中之天！享用后请普皆欢喜！祈请赐予神通之成就！ 玛哈RA嘎匝瓦拉卡让卡嘿！ 朵玛供： 吽！外器一切于班杂口中，内蕴一切五肉五甘露，以咒语及手印加持之，誓言圆满之朵玛此，所有如来一切及，菩萨众眷属之，誓言无二劝请也，此乃昔日之誓言也。 请享用，薄伽梵天中之天！享用后请普皆欢喜！祈请赐予神通之成就！ 玛哈巴林达拉卡让卡嘿！ 第七赞颂： 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）！ 持明海生金刚及，曼达拉瓦母与眷属，身色红持寿命之宝瓶，于坛城主尊前顶礼赞。 薄伽梵怙主无量寿，与大母玛玛格佛母眷属，身色红色持寿命宝瓶，于顶髻大乐处安住敬礼。 不动等五部父及，玛玛格等五部母及，勇士众
English
TRITA KHA RAM KHA HI! Offering praise to the lineage: Amitayus, the protector, Padmasambhava, Tso Gyal, Trisong, Nyangrel, father and son, etc. The Padma Dzogchen Ling, where all the lineages converge. To the faces of the vidyadhara lamas, OM AH HUM. Ocean-Born Vajra, the five families, father and mother, The powerful Hayagriva, the dakinis and ging of the four families. The eight demon-taming mothers, the four gate-guarding Dongmo. To the faces of the mandala deities, OM AH HUM. Immortal body attained, life-empowerment vidyadharas, Obstacles and demons subdued, the hosts of Dharma and treasure protectors. Phenomenal existence purified, the vast and boundless life deities. In the great spontaneously present perfection, OM AH HUM. Then, touching one's own three places, Bodhicitta OM! Bodhicitta AH! Bodhicitta HUM! Thus, taste it. Offering Rakta: HUM! In the supreme vessel of the blazing Bhanda, All kinds of blood that can be obtained, Mudra Rakta, the best of bliss, Mamsa Rakta, the best of essence, The blood of the arising lotus, the best. Having gathered a thousand kinds of blood, With skillful means and wisdom, the nature of the mudra mother, Blessed by mantra and mudra, This Rakta that fulfills the samaya, As many Buddhas as there are, And the hosts of Bodhisattvas, The samaya is urged to be non-dual. This is the samaya of the past. Please accept, Bhagavan, God of Gods! Please accept and be pleased in every way! Please grant the magical siddhis! MAHA RAKTA JVALA KHA RAM KHA HI! Offering Torma: HUM! All outer vessels in the mouth of the Bhanda, All inner essences, the five meats and five amritas, Blessed by mantra and mudra, This Torma that fulfills the samaya, As many Buddhas as there are, And the hosts of Bodhisattvas, The samaya is urged to be non-dual. This is the samaya of the past. Please accept, Bhagavan, God of Gods! Please accept and be pleased in every way! Please grant the magical siddhis! MAHA BALINTA LA KHA RAM KHA HI! Seventh Praise: HRIH! Vidyadhara Ocean-Born Vajra, And Mandarava, mother and retinue, Red in color, holding the vase of life, I prostrate and praise the main deity of the mandala. Bhagavan, Protector Amitayus, With the great mother Mamaki and retinue, Red in body, holding the vase of life, I bow to you who dwells in the great bliss on the crown of my head. The five fathers, including Akshobhya, And the five mothers, including Mamaki, And the heroic