Tibetan
་མུན་པ་གཏིབས་པ༔ སྟེང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་འཆར་བ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་དྭངས་པ༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀ་བ་བྱས་པ༔ གནམ་ས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་གྱི་གདུང་ཐོག་ཏུ་ཕུབ་པ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ༔ ཀླུ་རྒྱལ་རིགས༔ རྗེའུ་རིགས༔ དམངས་རིགས༔ བྲམ་ཟེའི་རིགས༔ གདོལ་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་འབུམ་སྡེ༔ ས་བདག་སྟོང་སྡེ༔ གཉན་འབུམ་སྡེ་རྣམས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ཞིང༔ གདན་དུ་བཏིང་ནས་ཟས་སུ་ཟ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ༔ ནཱ་ག་རཀ་ཤ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་བོ་དགུ་པ་སྟོད་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན༔ སྐུ་རྒྱབ་རི་རབ་ལ་གཏད་པ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་འཁྱིལ་བ༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོའི་ཞལ་ཅན་རབ་ཏུ་གདངས་པ༔ སྦྲུལ་མགོ་དགུ་ནི་བར་སྣང་ལ་འཕྱོ་བའི༔ སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མ་རཏྣའི་པྲོག་ཞུ་ཅན༔ ཕྱག་བཅུ་དྲུག་དེ་གཡས་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང༔ གཡོན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས་ཤིང༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ༔ གཞན་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་འཛིན་པ༔ སྐུ་མདོག་རྡོ་མདུང་རྩེའམ༔ དུག་ཧ་ལའི་མདོག་ལྟ་བུར་འཚེར་ཞིང་འཕྲོ་བ༔ ཞལ་རྣམས་ནས་ཨིག་ཤ་ཨིག་ཤ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་དངངས་པར་བྱེད་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཁྱད་ པར་ཅོག་ཙེའི་སྟེང་གི་ལྷ་གཏོར་དང་ནཱ་ག་རཀ་ཤའི་སྐུ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མའི་སྟེང་དུ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གསལ་བཏབ༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུའང་གསལ་བཏབ༔ སློབ་མའི་སྙིམ་པར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀ་ཤའི་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ་བར་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག༔ ལུས་འཇམ་དཔལ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ༔ དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདང༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཡང་འགྲེ་ཞིང༔ གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་སྤྲད༔ ཡང་བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས༔ སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༔ བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིམ་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག༔ འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ༔ རྗེས་ཐམས་ཅད་གཞན་དང་མཐུན་ཞིང༔ སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ནཱ་ག་རཀ་ཤའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས༔ ས་གཉན་དུ་ཉལ་བ་སོགས་ཐུག་ཕྲད་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤུ་བྷཾ༔ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཇམ་དཔལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་པདྨ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའོ། །༁ཱ༔ འཇམ་དཔལ་ཀླུ་བདུད་ནཱ་ག་རཀ་ཤའི་བརྟག་པ་རིན་ཆེན་ཉི་མའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཤ་ཥ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་རཏྣ་སཱུརྻ་དཱི་པ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ བརྟག་པ་རིན་ཆེན་ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ལྡན་མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་བསོད་ནམས་བྲི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ལ་ཉོན་མོངས་ཆེ༔ ལས་སུ་བརྐོ་རློག་ཤིང་གཉན་གཅོད༔ གདོན་དུ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དར༔ ནད་དུ་ཤུ་ཐོར་མཛེ་ཡིས་འཛིན༔ འཕྲལ་བཙོག་ཕུགས་སུ་གསོ་བར་དཀའ༔ དེ་ཉིད་གསལ་ཕྱིར་བརྟག་ཐབས་བསྟན༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་ཆོངས༔ དེ་ཡང་འགྲོ་བ་མིའི་ལུས་ལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡིས་ཟིན་མ་ཟིན༔ གསལ་བའི་མན་ངག་འདི་ ལྟ་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་མཐོངས་ནས་རྡིབ་མ་རྡིབ༔་་་ཤ་རོ་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱུང་མ་བྱུང་། སྤྲིན་དཀར་སྐྱེ་བོས་ཐེབས་མ་ཐེབས༔་་མིག་སྤྲིན་འཐུག་མི་འཐུག །དཔག་བསམ་ཤིང་ལོ་ཉིལ་མ་ཉིལ༔་་་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་བྱི་མ་བྱི། མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་མ་ཁྱེར༔་་་བཞིན་གྱི་མདངས་ཤོར་མ་ཤོར། གནམ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐེམ་མ་སྐེམ༔་་མིག་གི་མདངས་ཞུ་མ་ཞུ། ཁྲག་གི་མཚོ་མོ་བསྐྱོད་མ་སྐྱོད༔་་མཁུར་ཚོས་སྨུག་མ་སྨུག །དབུས་ཀྱི་ཀ་བ་འགྱེལ་མ་འགྱེལ༔་་སྣ་ཞོམ་མ་ཞོམ། གངས་དཀར་རྩེ་ནས་ཞུ་མ་ཞུ༔་་་སོ་རྩི་དཀར་པོའི་བཀྲག་ཤོར་མ་ཤོར། འཇའ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡལ་མ་ཡལ༔་་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མདངས་ཤོར་མ་ཤོར། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་ཆག་མ་ཆག༔་་སྐད་ཀྱི་མདངས་ཤོར་མ་ཤོར། ཕྲིན་སྟེང་དྲི་མ་ལོག་མ་ལོག༔་་དྲི་མ་ངན་པ་མནམ་མི་མནམ། མཚོ་བཞི་དཀྱུས་སུ་བཅར་མ་བཅར༔་་ཉྭ་བཞི་སྐམ་མ་སྐམ། དུག་མཚོ་ནག་པོ་ལུད་མ་ལུད༔་་ཆུ་སེར་ནང་དུ་ལུད་མ་ལུད། རྒྱལ་པོའི་གདན་ས་ཟིན་མ་ཟིན༔་་ཤ་རོས་ས་གཅིག་བཟུང་ནས་རུས་པ་ལ་ཐེབས་མ་ཐེབས། འབངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གཡེལ་མ་གཡེལ༔་་གོང་དང་གོང་དུ་འཕོ་མི་འཕོ། འབྱུང་བ་རྒྱུན་ལམ་ཆད་མ་ཆད༔་་ཤ་རོ་རྩ་འགག་ལ་བཏབ་མ་བཏབ། ནགས་ཚལ་རླུང་གིས་གཡོས་མ་གཡོས༔་་བ་སྤུ་ལོག་མ་ལོག མཚེར་བ་ནང་ལ་བཟུང་མ་བཟུང༔་་ཤ་རོ་གཉན་སར་བྱུང་མ་བྱུང་། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ འགྱེལ་མ་འགྱེལ༔་་ཤ་རོ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་མ་ཤར། བདུད་ཀྱི་ཐམ་ལ་ཐིབས་མ་ཐིབས༔་་མཚན་མར་ཐིག་ལེ་བྱུང་མ་བྱུང་། མཚོ་སྟེང་མེ་ཏོག་རྒྱས་མ་རྒྱས༔་་ཤ་རོའི་སྟེང་དུ་ཆུ་བུར་བྱུང་མ་བྱུང་། འཆི་བདག་ཟ་མ་དྲངས་མ་དྲངས༔་་ལོ་སོང་མ་སོང་། ལྕགས་ཀྱི་ཞུ་ལུབ་གྱོན་མ་གྱོན༔་་ཤ་རོ་ལ་མཚོན་གྱིས་བཙོགས་པས་བཟོད་མི་བཟོད། མཚོན་གྱི་རེག་པ་རྩུབ་མི་རྩུབ༔་་ནད་ཟུག་གཟེར་ཆེ་ཆུང་། བསམ་གཏན་གཡེང་བས་གཙེར་མ་གཙེར༔་་རྨི་ལམ་འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་མང་ཉུང་། རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་བརྡོལ་མ་བརྡོལ༔་་རུས་པའི་མཐིལ་དང་རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ཤ་རོ་ཤོར་མ་ཤོར། ཕ་མེས་གདན་ས་ཕོག་མ་ཕོག༔་་མཛེ་རིགས་ཡོད་མེད། ལས་ལ་དོན་གོ་བྱུང་མ་བྱུང༔་་་རིམ་གྲོ་སོགས་ཀྱིས་ཕན་མི་ཕན། མགྲོན་པོ་ལ་ལ་འདས་མ་འདས༔་་གསོ་ཐབས་རུང་མི་རུང་དཀའ་སླ། སྣང་བྱེད་མེ་ལོང་མུན་སེལ་བཞིན༔ དོན་གཉིས་ལྡན་པས་་་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མཚན་ཉིད་སོགས། ལེགས་པར་བརྟག༔ དེ་ལྟར་བརྟག་པས་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུར་ཟིན་མ་ཟིན་དང་འཚོ་བ་དཀའ་སླའི་རིམ་པ་རྣམས་ཤེས་སོ༔་་་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་དོན་རྣམས་རྟོགས༔ ཀླུ་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ཏི་ཀ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ ཀུན་འདུས་ཞལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ སེམས་ལ་ཆོངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ མན་ངག་རིན་ཆེན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ འགྲོ་བ་མི་ཡི་ལུས་དག་ནི༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡིས་ཟིན་པ་ལ༔ དབང་པོའི་དྭངས་མ་ གསལ་བྱེད་མིག༔ དེ་ལ་བརྟག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ དབྱིབས་ལ་ཟིན་དང་མ་ཟིན་བརྟག༔ དེ་ཡང་ཉི་མ་མི་བཟོད་པའི༔ ཟུར་གསུམ་སྔོ་དེ་འབྲུམ་ནག་ཅན༔ ཡས་ལྕིབས་མས་ལྕིབས་འགུལ་བ་དང༔ ཟླུམ་པོ་མདངས་ཤོར་ཆུ་འཛག་དང༔ འབོར་ཉོང་ཚ
Chinese
黑暗深邃，上方智慧的日月升起，显有轮涅任运成就的宫殿，大海清澈无比，用各种鲜花装饰，八大龙王作为柱子，天地上下全部用蛇的脊椎覆盖，将所有地神龙妖作为食物吞食，成为度化的净土的巨大宫殿中央，龙王族，劣种族，平民种族，婆罗门种族，旃陀罗种族等十万龙族，千地神，十万妖魔全部陈列，铺在作为坐垫吞食的宝座上，自己观想为薄伽梵妙吉祥智慧勇识之意化身，薄伽梵明王，名为黑那伽罗刹·底巴匝雅（藏文：ནཱ་ག་རཀ་ཤ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་，梵文天城体：नागरक्ष कृष्ण तिप्पचय，梵文罗马拟音：nāgarakṣa kṛṣṇa tippacaya，汉语字面意思：黑那伽罗刹·底巴匝雅），九头龙魔，上半身是罗刹形象，背靠须弥山，下半身蛇尾盘绕在海面上，根本面容是罗刹面容，极度张开，九个蛇头在空中飘动，中央的蛇头戴着宝冠，十六只手中，右边八只手拿着弯刀，左边八只手拿着蛇索，最初的两只手在心口交叉，其他手结印，身体颜色像铁矛尖端或者毒药哈拉一样闪耀发光，所有面容发出“伊格夏伊格夏”的强烈声音，使所有龙妖地神颤抖恐惧，观想安住在智慧之火熊熊燃烧的中央，特别是在桌子上的朵玛和那伽罗刹像无二无别地观想清楚的中央蛇头上，莲花月亮坐垫上，根本上师以相好庄严，身体发出光芒，在三处（身、语、意）观想清楚嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）白色、红色、蓝色，在弟子的三处也观想清楚，弟子双手捧着鲜花祈祷：祈请珍贵的上师您以薄伽梵妙吉祥那伽罗刹的身相加持我！这样念诵三遍，下面的也同样类推，然后从上师额头的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字发出白色光芒，汇集所有如来佛的身的功德，进入弟子的额头的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字中。
English
Darkness is deep, and the sun and moon of wisdom rise from above. The palace of spontaneously accomplished samsara and nirvana. The great ocean is clear everywhere, adorned with various flowers. The eight great nagas serve as pillars. All the heavens and earth above and below are covered with the spine of snakes. All the earth lords, nagas, and spirits are eaten as food, In the center of the great palace that has become a field of liberation, the Naga King clan, the inferior clan, the commoner clan, the Brahmin clan, the Chandalas clan, and other hundreds of thousands of nagas, thousands of earth lords, and hundreds of thousands of spirits are all laid out. On the throne that is spread out as a cushion and eaten as food, one visualizes oneself as an emanation of the mind of the Bhagavan Manjushri Jnanasattva, the Bhagavan Vidyaraja, named Black Nagaraja Tipaya (Tibetan: ནཱ་ག་རཀ་ཤ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: नागरक्ष कृष्ण तिप्पचय, Sanskrit Romanization: nāgarakṣa kṛṣṇa tippacaya, Chinese literal meaning: Black Nagaraja Tipaya), the nine-headed naga demon with the upper body of a rakshasa. His back rests against Mount Meru, and his lower body, the snake's tail, coils on the ocean. The root face is that of a rakshasa, wide open. The nine snake heads float in the sky. The central snake head wears a jeweled crown. The sixteen hands hold a curved knife in the eight right hands and a snake lasso in the eight left hands. The first two hands are crossed at the heart, and the others hold them together. The color of the body shines and radiates like the tip of an iron spear or the color of the poison hala. All the faces emit a loud sound of "Igsha Igsha," causing all the nagas, spirits, and earth lords to tremble and be frightened. Visualize him residing in the center of the blazing fire of wisdom. In particular, on the central snake head where the deity torma and the Nagaraja image on the table are visualized as inseparable, on the lotus and moon seat, the root guru is adorned with marks and signs, and light radiates from his body. Visualize Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in white, red, and blue at the three places (body, speech, and mind). Visualize them clearly at the three places of the disciple as well. The disciple holds flowers in his palms and prays: "Precious Guru, please bless me with the form of Bhagavan Manjushri Nagaraja!" Recite this three times, and apply the same principle to the following. Then, from the Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) at the guru's forehead, white light radiates, gathering all the qualities of the bodies of all the Tathagatas, and enters the Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) at the disciple's forehead.
Chinese
ཧི༔ 身体的疾病、邪魔、罪障全部清净。观想身体转变为文殊金刚身，这是宝瓶灌顶。同样地，喉间的ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和心中的ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也同样转变，是秘密灌顶和智慧灌顶的介绍。再次，从上师三处（身语意）的字发出各种颜色的光芒，融入弟子的身语意三处和所有毛孔中，身语意的疾病、邪魔、罪障全部清净，观想与文殊的身语意无二无别，这是第四灌顶。之后的一切都与其他相同，在所有行为中都具有那伽拉恰（Nāgarakṣa）的傲慢，无论做什么，例如睡在凶地上等，都无所畏惧和拘束地享用。行善并回向等。萨玛雅。嘉嘉嘉。 शुभं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吉祥）。此传承为：金刚持，文殊，金刚手，莲花生大师，法王赤松德赞，法王仁钦林巴。 嗡啊吽༔ 文殊龙魔那伽拉恰的观察法，珍宝日灯。印度语：Śāśa Upadeśa Ratna Sūrya Dīpa Nāma。藏语：名为观察法珍宝日灯。顶礼具德大威力者。末劫时期，人们寿命短，福报少，享受少而烦恼多，工作中挖掘砍伐树木，邪魔中土地神龙神猖獗，疾病中疥疮麻疹侵袭，临时肮脏，长远难以治疗。为了明确这一点，展示观察方法。诶玛，具缘者铭记于心。也就是在众生的人身上，从头顶到脚底，恶龙是否控制，为了明确这一点，有如下口诀：天空是否从高处崩塌，头顶是否出现腐肉；白云是否接触到，眼睛是否浑浊；如意树的树叶是否凋零，头发和眉毛是否脱落；鲜花是否被冰雹带走，脸上的光彩是否消失；天湖是否从底部干涸，眼睛的光彩是否消退；血海是否翻滚，脸颊是否发青；中央的柱子是否倒塌，鼻子是否塌陷；雪山顶峰是否融化，牙齿是否失去光泽；彩虹的中央…
English
Hīḥ! All diseases, evil spirits, and defilements of the body are purified. Visualizing the body transforming into the Vajra body of Manjushri is the vase empowerment. Similarly, the Āḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) at the throat and the Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) at the heart also transform, which is the introduction to the secret empowerment and the wisdom empowerment. Again, from the letters at the three places (body, speech, and mind) of the Guru, various colors of light radiate, dissolving into the three places of body, speech, and mind of the disciple and into all the pores, purifying all diseases, evil spirits, and defilements of body, speech, and mind. Visualizing being inseparable from the body, speech, and mind of Manjushri is the fourth empowerment. Afterwards, everything else is the same, and in all activities, one possesses the pride of Nāgarakṣa, enjoying without fear or hesitation whatever one encounters, such as sleeping on a fierce ground. One should do good deeds and dedicate them, etc. Samaya. Gya Gya Gya. Śubhaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Auspicious). The lineage of this is: Vajradhara, Manjushri, Vajrapani, Guru Padmasambhava, Dharma King Trisong Detsen, Dharma King Rinchen Lingpa. Oṃ Āḥ Hūṃ! The Examination of Manjushri, Naga Demon, Nāgarakṣa, The Jewel Sun Lamp. In Sanskrit: Śāśa Upadeśa Ratna Sūrya Dīpa Nāma. In Tibetan: Called The Examination, The Jewel Sun Lamp. Homage to the glorious, powerful one. In the degenerate age of the eon, people have short lives and little merit, little enjoyment and much suffering, in work they dig and cut down fierce trees, among demons the earth lords and nagas flourish, among diseases scabies and leprosy seize, temporarily dirty, difficult to cure in the long run. To clarify this, the method of examination is shown. Ema, fortunate ones, keep it in mind. That is, on the body of a human being, from the crown of the head to the soles of the feet, whether the poisonous nagas have seized or not, to clarify this, there is the following instruction: Whether the sky collapses from above, whether rotten flesh appears from the crown of the head; whether white clouds touch, whether the eye clouds are thick or not; whether the leaves of the wish-fulfilling tree wither, whether the hair and eyebrows fall out; whether the flowers are taken away by hail, whether the complexion of the face is lost; whether the heavenly lake dries up from the bottom, whether the radiance of the eyes fades; whether the sea of blood churns, whether the cheeks turn blue; whether the central pillar collapses, whether the nose collapses; whether the white snow peak melts, whether the white enamel of the teeth loses its luster; the center of the rainbow...