Tibetan
།སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འཕྲོ། །དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །གསང་ཡུམ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་། །གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པ་འཆི་བདག་ཚེ་བདག་དང་། །སྲོག་བདག་བེ་ཝ་ས་ཏ་ཟ་བ་ལྗང་། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྤྱི་གཤེད་བཤན་པ་སོགས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་འབུལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། །དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པའི་ཤམ་བུར་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་གྱི་ཤམ་བུ་འདོད་གསོལ་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་ལྟར་བཏགས་ལ་བསྟོད་དོ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་རུ། །འོད་དཀར་གུར་ནང་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །ཞལ་ནང་གཟིགས་ཏེ་ཐུགས་བརྩེས་བསྲུང་བར་གྱུར།་་་པ་དེའི། །ཅེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྲུང་བ་ཆུ་བོའི་ཤོག་དྲིལ་གྱི་དོན་ནོ། །ནང་དུ་ཙིཏྟ་ཟུར་གསུམ་དུག་རླངས་འཕྱུར།་་་ཙིཏྟའི་ཟུར་གསུམ་དུ། ཙིཏྟའི་ཟུར་གཅིག་མདུན་དུ་བསྟན་པར།་་་འཇམ་དཔལ་གསེར་མདོག་རལ་གྲི་པོ་ཏི་འཛིན་་་ཟློག་པའི་སྐབས་ ཚིག་འདིའི་ཚབ་ཏུ། གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན། །ཞེས་སྒྱུར་བ་ནི་སྒོ་སྲུང་སྒྱུར་བ་ཟློག་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཟུང་གི་དོན་ནོ། །གཡོན་ཟུར་དུ་་་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཐོད་དབྱུག་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། །གཡས་ཟུར་དུ།་་་དྲེགས་པ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་་་ཙིཏྟའི་ཟུར་གསུམ་དུ་ཞལ་ནང་དུ་གྱུ་ནས་བཞུགས་པས་་་སྒོ་གསུམ་བསྲུང་བར་གྱུར། །ཞེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྲུང་བ་འབྱུང་བའི་ཤོག་དྲིལ་གྱི་དོན་ནོ། །དེ་ནང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། །གྱེན་སྒྲེང་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གུར། །དེ་དབུས་ཉི་ཟླ་གའུ་་་ཁ་སྦྱོར་ལྟ་བུ་་་རྟེན་འབྲེལ་་་སྙིང་པོ་་་དང་། །དབྱངས་གསལ་་་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་་་འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་་་ཕྲེང་བ་་་སྲད་བུས་་་ལྟ་བུ་་་བསྡམས།་་་པ་དེའི། ཞེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྲུང་བ་དུས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་གྱི་དོན་ནོ། །ཉི་ཟླའི་གྭ་འུའི།་་་དབུས་སུ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་་་་འདིའི་ཡ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གར་ལཉྩ་ཁོང་སེང་མར་བསྒོམ་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །ཧཱུྃ་གི་་་ཁོག་པར་འཇམ་དཔལ་་གྱི་་ཐུགས་སྲོག་ཡ་དམར་ནག །ཡ་དེ་ལ།་་་ལྟེ་བར་བསྲུང་བྱའི་བླ་སྲོག་ནྲྀ་དམར་པོ། །དེ་མཐར་སྲུང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་ མཆོད་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྡུས། །བསྲུང་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཡི་གེ་གསུམ་་་ཡ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་་་ལ་ཐིམ། །ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲུང་བ་རི་བོའི་ཤོག་དྲིལ་གྱི་དོན་ནོ། །ཧཱུྃ་གི་ཀླད་ཀོར་དབུས་སུ་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་རྫོགས་ཐུགས་ཀ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བཀུག་བྱས་ཏེ། །ཐུགས་སྲོག་གསུམ་་་ཡ་ནྲི་ཧཱུྃ་་་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དབང་ཐོབ། །ཅེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲུང་བ་གདེངས་ཅན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་གྱི་དོན་ནོ། །སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །འོད་ལྔ་ལས་གྲུབ་་་གོང་དུ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་དེ་སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུ་འཛིན་མེད་དགོས་པའི་དོན་་་ཀེང་རུས་བདེ་བའི་ཉམས།་་་དང་ལྡན་པའི་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོ། །ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་་་སོགས་སྔར་བསྒོམས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གནས་གསུམ་ཡི་གེས་་་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གི་་་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་ལྷའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས།་་་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་འཕྲོ་འདུས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།་་་དྭངས་མ་དྲངས་པའི་བཅུད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ཁྱབ། །སྤྱི་བོའི་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་དབང་བསྐུར་བའི།་་་སྲུང་བྱེད་ ཁྲོ་བོའི་བདུད་རྩི་ནང་དུ་འཁྱིལ། །སྲིད་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེ་སྟོང་རོ་ལ་སྤྱོད། །ཚེ་དཔལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར། །འོག་ཏུ་ཚེ་བདུད་ཕོ་མོ་བྱི་བཅིང་དང་། ཁ་སྦུབ་གན་རྐྱལ་བསྒྱེལ་བའི་སྙིང་གར་ནི། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུས་གཟིར་བྱས་ཤིང་། །བསྲུང་བྱའི་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཚེ་སྲོག་བར་གཅོད་སྡིག་སྒྲིབ་གནོད་བྱེད་བགེགས། །ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ནག་པོས་དེ་ལ་བསྟིམས། །སླར་ཡང་གནས་གསུམ་་་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་་་ཕྲེང་བའི་་་སྔགས་ཀྱི་་་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་རིགས་དྲུག་ཚེ་བདུད་ཀྱི། །སྒྲིབ་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གོ་འཕང་བཀོད། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་་་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་རྣམས་་དཔའ་བོ་འབྲུ་་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ་་ལྔ་་པའི་རྣམ་པ་་དང་། །ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཏྲིར་བཅས་་་རིགས་དྲུག་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་་་བསྡུས། །སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་་་ཡ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་་་བཅས་པར་ཐིམ་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྒྱས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར། །ཅེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ སྲུང་བ་བུ་གའི་ཤོག་དྲིལ་གྱི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་མཱ་དྷི་དགུ་སྐོར་གྱི་མན་ངག་གི་གནད་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ལ། དང་པོ་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་ནི། ཅེས་པ་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ། །རྩ་སྔགས་འདི་ལ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་ས་ཡ་ལྔ་བཟླ་དགོས་ཤིང་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་མ་འགྲུབ་བར་དུ་འབད་དགོས་སོ། །ཡུམ་གྱི་བསྙེན་སྔགས་ནི། ་ ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་འདི་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ་བཏགས་ལ་སྟོང་ཚོ་ཙམ་རེ་བསྒྲང་། དེ་ལས་མང་མི་ཉན་ནོ། །སྲུང་ཟློག་གི་ལས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ན། རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཡུམ་སྔགས་བཏགས་པའི་མཐར་སྲུང་ཟློག་གང་བྱེད་ཀྱི་ཤམ་བུ་བཏགས་ལ་བཟླའོ། །འདི་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་ཅིང་བཀའ་གཉན་པས་སྟབས་གཟབ་པ་གལ་ཆེའོ། །དུས་རྟག་ཏུ་ཡུམ་སྔགས་འདོགས་མི་དགོས་སོ། ༈།སྲུང་བའི་དུས་གོང་གི་ས་མཱ་དྷི་དགུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ངང་ནས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྲུངས་ཤིག་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྲུང་བའི་སྔགས་ཏེ་སྲུང་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་འབད་དགོས་སོ། །སྲུང་བའི་ལག་ལེན་རྣམས་ནི་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་ དྲིལ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི། རང་ཉིད་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱེད་པའམ་རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོང་མོ་ཙམ་ལ་ཞར་བྱུང་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་ན་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་བརྟེན་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། གཏོར་ཟློག་སྒྲུབ་པ་སོགས་བྱེད་ན་དེ་དག་གི་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་རྣམས་ནི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ཟློག་པའི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུར་གསལ་བ་ཡི། །སྤྱི་བོར་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཀ་ནག་པོ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཆོད་རྟེན་བསྣམས་པ་ཡིས། །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་གདུག་པ་ཟློག་པར་བྱེད། །མགྲིན་པར་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་འབར་བ་ནག །གཡས་པ་མཆོད་རྟེན་གཡོན་པ་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས། །བར་སྣང་གཉན་གྱི་གདུག་པ་ཟློག་པར་བྱེད། །སྙིང་གར་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ནི། །ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རྔམ། །
Chinese
从身放射智慧火焰，尸陀林骨饰庄严身，秘密明妃隐秘状，拥抱本尊父。身语意与功德事业，无二化身死主、命主与，命主贝瓦萨塔、食肉绿，阎摩罗阇、总刽子手、屠夫等，顶礼化身又化身及其眷属。奉献誓物血肉甘露朵玛，祈请我等师徒眷属众，赐予殊胜共同之成就，息灭诛杀怨敌作祟之事业。如是念诵护、遣、诛、镇之颂词，亦如愿祈请，如无回遮之剃刀般赞颂。念诵之法：于心间白色金刚之中心，光明帐篷内贤劫千佛，面朝内以慈悲守护。此乃以三摩地守护，水流纸卷之义。内里三面黑忿怒母喷涌毒气，黑忿怒母之三面，黑忿怒母之一面朝前，文殊金色宝剑经函持，回遮时，此句代替为：阎罗红黑宝剑索套持。如是转变门守护之回遮纸卷双份之义。左侧为马头明王红色颅杖期克印，右侧为傲慢青黑色金刚索套持，右屈左伸莲花日月垫上坐，八种尸林装束，于黑忿怒母三面朝内而坐，守护三门。此乃以三摩地守护，生起之纸卷之义。其内九尖铁质金刚杵，向上竖立中心为五智慧之帐篷，其内日月嘎乌，如双运，缘起，心要，以及母音明点，与嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）三字咒语之，念珠，如线，束缚。此乃以三摩地守护，时之纸卷之义。日月嘎乌之，中央为诸佛之命心吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字深蓝色，此之雅（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）、Ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：Ra）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字，各自观想为兰札体空心。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之，腹内为文殊之命心雅（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）字红色。雅（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）字上，观ེ་བར་བསྲུང་བྱའི་བླ་སྲོག་ནྲྀ་དམར་པོ། །那之后被守护咒围绕，光芒四射。 三时胜 供养阎罗法王众。 །被守护者的业障清净，三个字——ཡ་ནྲྀ་ཧཱུྃ（藏文），या नृ हुं（梵文天城体），ya nṛ hūṃ（梵文罗马拟音），呀 讷利 吽（汉语字面意思）——融入。 །这指的是以三摩地守护的山的纸卷的意义。 །吽字的顶端中央是上师， 与无别的世尊怙主无量寿佛。 །身色、手印、饰物圆满，心间的 以光芒勾召不死甘露， 融入心命三字——ཡ་ནྲི་ཧཱུྃ（藏文），या नृ हुं（梵文天城体），ya nṛ hūṃ（梵文罗马拟音），呀 讷利 吽（汉语字面意思）——而获得长寿灌顶。 །这指的是以三摩地守护的莲花纸卷的意义。 །刹那化生智慧忿怒尊的身， 由五光组成——上面已经生起，那是如虚空光身般无执的意义——骨骼安乐的觉受——和具有的忿怒水毒树黑色。 །面容手印全部——等等如之前观修完毕一样。 །三处以文字——白色嗡（藏文，唵，oṃ，汉语字面意思），红色阿（藏文，आः，āḥ，汉语字面意思），蓝色吽（藏文，हुं，hūṃ，汉语字面意思）——标示。 །从那发出光芒，迎请智慧融入。 །十方诸佛全部以灌顶神的形式降临，——赐予不死甘露的聚散灌顶， 智慧甘露之流——以引来的精华遍布内外。 །顶上的三族怙主赐予灌顶的——守护者 忿怒尊的甘露在内盘旋。 །三有业障清净，受用乐空之味。 །寿命福德功德全部增长。 下面是束缚寿命魔男女， 面朝下仰面朝上颠倒的心间是， 下半身被天铁橛束缚， 被守护者的前世今生违缘， 断寿违命罪障损害作祟鬼， 全部以黑色光芒融入其中。 再次以三处——ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ（藏文），अ नृ हुं（梵文天城体），a nṛ hūṃ（梵文罗马拟音），阿 讷利 吽（汉语字面意思）——咒语的——光芒聚散， 清净世间傲慢六道寿命魔的 业障，安置智慧天神的果位。 威力能力——上师本尊空行护法佛菩萨等等一切的加持威力等——勇士字——嗡（藏文，唵，oṃ，汉语字面意思）吽（藏文，हुं，hūṃ，汉语字面意思） 藏（藏文，त्राम्，trāṃ，汉语字面意思） 舍（藏文，ह्रीः，hrīḥ，汉语字面意思） 阿（藏文，आः，āḥ，汉语字面意思）——五——的形象， 阿苏讷利智布热度智等——六道众
English
From your body, blazing flames of wisdom radiate intensely. Adorned with charnel ground bone ornaments. Embracing the Father in the manner of concealing the secret consort. Homage to the emanations of body, speech, mind, qualities, and activities, the non-dual emanations of the Lord of Death, the Lord of Life, and the Lord of Life, Bhewa Satva, the Green Meat-Eater, Yama Raja, the General Executioner, the Butcher, and others, emanations upon emanations, together with their retinues. Offerings of samaya substances, flesh, blood, nectar, and torma. Grant supreme and common siddhis to us, the teachers and disciples, together with our retinues. And accomplish the activity of subduing and liberating enemies, obstructors, and harm-doers. Thus, the verses of protection, repulsion, killing, and suppression are praised, like a razor that cannot be turned back, fulfilling desires. The method of recitation is as follows: In the center of a white vajra at the heart, within a tent of white light, are a thousand Buddhas of the Fortunate Aeon, looking inward and protecting with compassion. This is the meaning of protection through samadhi, like a scroll of flowing water. Inside, the three corners of Chitta emit poisonous fumes. At the three corners of Chitta, with one corner of Chitta facing forward, Manjushri holds a golden sword and scripture. During repulsion, this phrase is replaced with: Yama, red and black, holds a sword and lasso. This transformation is the meaning of a pair of scrolls repelling the gatekeepers. On the left corner is Hayagriva, red, with a skull club and threatening mudra. On the right corner is the arrogant, dark blue one, holding a vajra and lasso. With the right leg bent and the left extended, seated on a lotus and sun cushion. The eight charnel ground adornments, with the three faces of Chitta turned inward, protect the three gates. This is the meaning of protection through samadhi, like a scroll of arising. Inside, there is a nine-pointed iron vajra pointing upwards, with a tent of the five wisdoms in the center. Inside that, a sun and moon amulet, like union, interdependence, essence, and vowels and consonants, and the three-syllable mantra Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽), like a rosary, bound with thread. This is the meaning of protection through samadhi, like a scroll of time. In the center of the sun and moon amulet is the life-essence Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of the Victorious Ones, dark blue. The Ya (藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅), Ra (藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：Ra), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) should each be visualized in the Lantsa script, empty inside. Inside the belly of the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is the life-essence Ya (藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅) of Manjushri, red. On that Ya (藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅), visualize
English
May the life force of the one to be protected, Nṛ, be red. Surrounded by protective mantras, rays of light emanate from it. Gather the deities of Yama, the lord of the three times' offerings. Purify the obscurations of the one to be protected, the three syllables—ya nṛ hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)—dissolve. This refers to the meaning of the mountain scroll protected by samadhi. In the center of the crown of Hūṃ is the Lama, inseparable from the Bhagavan, the Protector Amitayus. His body color, hand gestures, and ornaments are complete, and from his heart, light draws in the immortal nectar. By dissolving into the three heart syllables—ya nṛ hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)—one obtains the empowerment of longevity. This refers to the meaning of the lotus scroll protected by samadhi. Instantly born as the wrathful form of wisdom, composed of five lights—the one already generated above, the meaning of needing to hold it like a body of empty light—the experience of skeletal bliss—and the black wrathful water poison tree possessed. The complete face and hands—etc., are like those already meditated upon. The three places are marked by syllables—white Oṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), red Āḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), blue Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). From that, light radiates, inviting and absorbing wisdom. All the Buddhas of the ten directions come in the form of empowerment deities—bestowing the empowerment of gathering and dispersing immortal nectar, the stream of wisdom nectar—the essence of purity pervades inside and out. The three family protectors on the crown of the head bestow empowerment—the protector, the wrathful one's nectar swirls within. Purify the obscurations of the three realms, and enjoy the taste of bliss and emptiness. May all life, glory, and qualities increase. Below, the male and female life-devils are bound, and in the heart that is overturned and supine, the lower body is afflicted by a sky-iron phurba. The past and present adverse conditions of the one to be protected, obstacles that cut off life, sins, obscurations, harmful obstructors, all dissolve into it with black rays of light. Again, with the radiance of the mantra string of the three places—a nṛ hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)—purify the obscurations of the six realms' life-devils of worldly pride, and establish the state of wisdom deities. Power, strength, and ability—the blessings and power of all the Lamas, Yidams, Dakinis, Dharma Protectors, Buddhas, Bodhisattvas, etc.—the form of the hero syllables—Oṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) Trāṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) Hrīḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) Āḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)—five—and Asu Nṛ Tri Pre Du Tri, etc.—the six realms