Tibetan
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་ལས་བྱང་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་ལས་བྱང་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་ལས་བྱང་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་། ལུང་དང་ལག་ལེན་གདམས་པའི་གནད་མ་ལུས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དགྱེས་པའི་ངང་ནས་བསྩལ་བ། དེ་དག་ཀྱང་ཡིན་རློམ་དུ་མ་ལུས་པར་བསླབ་སྦྱངས་ཀྱིས་བྱན་ཚུད་པར་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། གནས་དུས་ཡོ་བྱད་སོགས་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཉེ་བར་འདུ་བྱས་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། དེ་ཡང་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆའམ་སྔ་ཐུན་ལ་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། དེའི་ངང་ནས་སླར་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆུའི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྩ་བ་གསུམ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཐ་མི་དད་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་ལྷ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །གཤིན་ རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། སླར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གྱུར་ནས། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུམ་བརྗོད། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བྱིན་ལ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བདག་ནི་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཨེ་ཡ། ཡང་གསང་རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འདུ་བའི་མཆེད་ལྕམ་དམ་ལྡན་མ་གཏོགས་པ། །དམ་མེད་བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ལན་ཆགས་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་རང་གནས་དེངས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་གནས་འདིར་འདུག་གྱུར་ན། །དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆེན་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཀུན་བཀང་ནས། །བགེགས་ཚོགས་འདུལ་ཞིང་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ཡ་མ་རཀྴ། ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཙ། ཡ་མ་རཱ་ཙ། ས་མ་ཡ། ཛཿཛཿ ཞེས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བཏགས་པས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཨེ་ཡ། ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་དགྲ་སཏྭ་ཐོ་བ་མདུང་། །རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་མེ་དང་མདའ་ལ་སོགས། །འབར་བའི་མཚོན་ཐོགས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གདོན་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག །སྲུང་བའི་རྭ་གུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་མཁར། །རླུང་ཡང་རྒྱུ་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་ན། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་མིང་ཡང་མེད། །གཉིས་འཛིན་བགེགས་ཚོགས་རང་རིག་རང་ཤར་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བགེགས་རྣམས་རང་སར་གྲོལ། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངང་གིས་གྲུབ། །ཅེས་དང་། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནིརྨཱ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ་ཁཌྒ་ཡ་ཀི་ལཱ་ཡ་པརྴུ་མུངྒ་ར་ཤུ་ལ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཨ་ཀརྟ་རི་ཨགྣི་རཱ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཀཱ་ར་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་མཚམས་གཅད། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་ལྕང་ལོར་བཅས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ལས་བྱུང་བའི། ཁྲག་ཆེན་གྱི་ཡོན་ཆབ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །ཤ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ ཆབ། ཙིཏྟའི་ཞལ་ཟས། རྐང་གླིང་དང་ཐོད་རྔའི་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། དྲག་པོའི་མཆོད་རྫས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། ཨཱ་ལོ་ཀཾ །གྷནྡྷཾ། ནཻ་བིདྱཾ། ཤབྡ། ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདུད་རྩི་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཨཱ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། བཅུད་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཅེས་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བྱད་མའི་ཐོད་པ་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་སྐྲ་དང་བཅས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གན་རྐྱལ་དུ་ཕྱོགས་པའི་ནང་དུ་སྲིད་གསུམ་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་བའི་སྙིང་ཁྲག་རྣམས་དུག་ཆེན་གྱིས་སྦགས་པ། རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་ཕྲེང་རྦ་རླབས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྱོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གང་བས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་ནུས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་ལྕང་ལོར་བཅས་པ་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལྱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། དེ་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་རིམ་མོ། །དངོས་གཞི་ས་མཱ་ཏི་དགུ་སྐོར་གྱིས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་ཁྱབ་བདལ། །སྙིང་རྗེའི་རྩལ་དུ་རང་བྱུང་ཁྲོ་ཚོགས་གསལ། །ཨེ་ལས་རབ་འཇིགས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད། །འཁོར་བའི་འདམ་སྐེམ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་དང་། །འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོ་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི། །ཚ་གྲང་དབྱེར་མེད་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་འཁྲུག །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནི་རལ་གྲིའི་ལྡིང་ཁང་ལ། །འོག་ཀྱང་སྤུ་གྲི་ཆེན་པོའི་ས་གཞིར་གདལ། །བར་དུ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བུ་ཡུག་འཚུབ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ནང་ནི་ལྕགས་བསྲེགས་ལ། །ཕྱི་རུ་མཚོན་ཆ་བསྣོལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དེའི་ཕྱི་ ཐོད་པའི་གུར་ཁང་ཟླུམ་པོ་ལ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཧ་ལའི་གུར་ཁང་གྲུ་བཞི་དུག་རླངས་འཕྱོ། །རླུང་གི་སྤུ་གྲི་གཡོན་འཁོར་གྲུ་གསུམ་འབར། །ཕྱི་ནི་ཁྲོ་ཆུའི་གུར་ཁང་སྲ་མཁྲེགས་བརྟན། །དེ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་རབ་ཏུ་འབར། །ཞེས་པ་གུར་ཁང་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲུང་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་གྱི་དོན་ནོ། །དེ་ནང་ཟློག་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ནག་ཅིང་འཚེར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ག
Chinese
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་ལས་བྱང་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་ལས་བྱང་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་ལས་བྱང་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 顶礼上师和殊胜本尊雅曼达嘎！ 曼殊室利阎魔敌忿怒水毒黑树事业次第，是三族姓尊聚集之体性。 获得此尊胜乐轮灌顶，圆满领受口传、实修诀窍，并依从具德上师欢喜赐予，不自以为是，通过闻思修精通的修行者，如实依照实修仪轨中所述的地点、时间、物品等准备就绪，于亲近修、实修、事业之时，备齐一切所需物品。 修行者面朝南方，于舒适的坐垫上，首先发起二菩提心。 尤其在黎明或早课时，首先修持自生阎罗死主之瑜伽极为殊胜。 在此基础上，为了修持曼殊室利忿怒尊之自生瑜伽，首先进行皈依： 在前方虚空中，观想皈依境三根本和无二无别的曼殊室利阎魔敌。 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 从今乃至菩提果，上师本尊及珍宝三，阎罗敌众眷属前，身语意三恭敬皈。 念诵三遍。 再次发起菩提心： 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 显现声响诸法性本无，如是不悟众生真可怜，是故我今化身阎魔敌，令彼等众安住佛陀位。 念诵三遍。 如通常仪轨般加持并施予地基朵玛，并下达指令： 我具有曼殊室利忿怒尊之慢。 诶玛！ 除了聚集于甚深秘密三族姓尊之坛城中的具誓约之道友，无誓约之魔障、邪祟、鬼神众，此宿债朵玛汝等享
English
The কর্ম (karma) manual of Manjushri Yamari Wrathful Water Poison Black Tree, which liberates all evils, by Chökyi Drakpa. The কর্ম (karma) manual of Manjushri Yamari Wrathful Water Poison Black Tree, which liberates all evils, by Chökyi Drakpa. Herein resides the কর্ম (karma) manual of Manjushri Yamari Wrathful Water Poison Black Tree, which liberates all evils. Homage to the Lama and the special deity, glorious Yamāntaka! The order of activities for Manjushri Yamari Wrathful Water Poison Black Tree, the essence of the Three Family aggregation, is as follows: Having properly received empowerment into the mandala of this supreme deity, and having received all the essential points of oral transmission, practical application, and instructions from the glorious and venerable Lama with delight, and without being self-conceited about them, the practitioner who has become proficient through study and practice, should prepare all the necessary implements for the approaching recitation, practice, and কর্ম (karma), as described in the practical application manual regarding location, time, implements, etc., without lacking anything. The practitioner, facing south, should first generate the two bodhicitta on a comfortable seat. It is especially excellent to first perform the yoga of oneself as Yama, the Lord of Death, in the early morning or first session. From that state, in order to precede the meditation on the yoga of oneself as Manjushri Wrathful Water, first take refuge: Visualize the refuge field, the Three Roots, and Manjushri Yamari, inseparable, in the space in front. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! From this time until the essence of enlightenment, to the Lama, deity, and precious Three Jewels, to the assembly of Yamari deities with their retinue, I prostrate with body, speech, and mind. Recite three times. Then generate bodhicitta again: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Appearances, sounds, and dharmas are without inherent existence, beings who do not realize this are truly pitiable, therefore, may I become Yamari myself, and establish them in the state of Buddhahood. Recite three times. Bless and offer the torma to the ground spirits as usual, and then issue the command: I am endowed with the pride of wrathful Manjushri. Ema! Except for the oath-bound brothers and sisters who gather in the mandala of the profound secret Three Family deities, may the oathless demons, hindrances, evil spirits, and elemental forces enjoy this debt-clearing torma.
Chinese
立即返回自己的位置！如果你们不离开，留在这里，那么大威德金刚阎魔敌，从他的身、语、意所化现的愤怒尊众，将充满天空、大地和空间，毫无疑问地调伏并摧毁你们这些魔障！杜底亚玛热匝，亚玛热叉，卓达巴匝拉，嘎拉如巴，阿卓热匝，亚玛热匝，萨玛亚，匝匝。（藏文：དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཛ།，梵文天城体：दुत्रियामराज，梵文罗马拟音：dutriyama rāja，汉语字面意思：杜底亚玛热匝），（藏文：ཡ་མ་རཀྴ།，梵文天城体：यमरक्ष，梵文罗马拟音：yamarakṣa，汉语字面意思：亚玛热叉），（藏文：ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ།，梵文天城体：क्रोधपचल，梵文罗马拟音：krodhapācala，汉语字面意思：卓达巴匝拉），（藏文：ཀཱ་ལ་རཱུ་པ།，梵文天城体：कालरूप，梵文罗马拟音：kālarūpa，汉语字面意思：嘎拉如巴），（藏文：ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཙ།，梵文天城体：अक्रोराच，梵文罗马拟音：akrorāca，汉语字面意思：阿卓热匝），（藏文：ཡ་མ་རཱ་ཙ།，梵文天城体：यमराज，梵文罗马拟音：yamarāja，汉语字面意思：亚玛热匝），（藏文：ས་མ་ཡ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：萨玛亚），（藏文：ཛཿཛཿ，梵文天城体：जःजः，梵文罗马拟音：jaḥ jaḥ，汉语字面意思：匝匝）。念诵根本咒语之后，加上嗡松巴等咒语来驱逐魔障。结界如下：诶亚！ 从愤怒尊主炽燃的意之光芒中，生出愤怒本尊男女、轮、剑，金刚橛、仇敌神、锤、矛，三尖刃、弯刀、火焰和箭等等，手持炽燃兵器的使者众，请切断敌、魔、有害者、鬼众的界限！守护的铁围山，坚不可摧的金刚城，连风都无法穿过，没有魔障、邪引、障碍的名字。二取魔众自显现，如此证悟，魔障便在自身解脱。轮涅平等，自然成就法身。念诵根本咒语之后，（藏文：ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནིརྨཱ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ་ཁཌྒ་ཡ་ཀི་ལཱ་ཡ་པརྴུ་མུངྒ་ར་ཤུ་ལ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཨ་ཀརྟ་རི་ཨགྣི་རཱ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཀཱ་ར་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：यमराजनिर्मामहांक्रोधज्वालाचक्रखड्गयकिलयपर्शुमुंग्गरशूलत्रिशूलाअकर्तरिअग्नराज्वलप्रकाररक्ष कुरु हुं फट्，梵文罗马拟音：yamarājanirmāmahākrodhajvālacakrakhaḍgayakilāyaparśumuṁgarāśūlatriśūlāakartariagnirājvalaprakārarakṣa kuru hūṁ phaṭ，汉语字面意思：阎魔法王，幻化大愤怒，火焰轮剑，雅，橛，斧，杵，矛，三叉戟，断，火，光焰，守护，做，吽，啪！）这样结界。然后加持供品：用嗡松巴尼松巴等咒语来清扫，用嗡梭巴瓦来净化。从空性中，从阿字生出宽广浩大的颅器，带有柳条，其中盛满从诛杀的敌魔有害恶毒者尸体中生出的，大血的沐浴水，感官的花朵，大肉的焚香，大油的灯，胆汁的香水，心意的食物，腿骨号和颅骨鼓的乐器等等，猛烈的供品充满虚空。嗡 班杂 阿甘 阿 吽。同样地，花，香，灯，香水，食物，声音，各自加上来加持。甘露清扫净化。从空性中，在风火颅骨三脚架上，从阿字生出嘎巴拉，外面白色里面红色，宽广浩大，其中盛满五肉五甘露的自性，具备圆满的颜色、气味、味道、触觉和力量的大海。念诵嗡