Tibetan
༔ ཞེས་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བྲིས་པའི་ཤར་དུ༔ ཨོཾ་དྷེ་ཤ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོར༔ ཨོཾ་མཱན་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཏུ༔ ཨོཾ་རཱ་ག་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་དུ༔ ཨོཾ་ཡ་ར་ཡ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི༔ མཆན་བཞི་ལ༔ དང་པོ་ནས་རིམ་པར༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་རཀྵ༔ མ་མ་ཝཱ་ཀ་རཀྵ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་རཀྵ༔ མ་མ་པ་རི་ཤ་བཱ་དྱེ་ས་ད་ན་རཀྵ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཨྱེ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ༔ སརྦ་བྷི་དྱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི༔ ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ འཆང་བ་ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གདོན་དང་གདུག་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཅེས་པ་ལ་སོགས་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་བ་སྤེལ་ཚིག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཀོད་པའི་རྗེས་ལ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི་སོགས་ནས༔ ཨཾ་ཨ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་ནས༔ ཎ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་སོགས་ནས༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་བེ་ཅོན་ཐོད་དབྱུག་ཡས་མཚན་པ་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བཞི་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དེ་དག་ལ་རྒྱ་མཚལ་དང་གུར་གུམ་དང༔ བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ་དང༔ ཆོས་སྨན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་ཆུས་བྱུག༔ མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ༔ ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་དབུ་ཅན་དུ་བྲིའོ༔ དེ་ནི་སྲུང་བ་བྲི་བའི་རིམ་པའོ༔ མཆོད་རྟེན་བཅའ་བ་ ནི༔ བཀྲ་ཤིས་དུས་ཚེས་ཤིས་པའི་ཉི་མ་ལ༔ མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་པོས་ཁྲུ་གང་བ་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་སོར་བཞི་གྲས་བརྩིགས་པའི་སྟེང་དུ༔ གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྫས་རྣམས་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ ཨོཾ་རཏྣ་བྷྲཱུྃ་ཁཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རྒྱུ་དེ་དག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་ཅིང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་དམིགས་ལ༔ རྫས་རྣམས་ལྡེ་གུར་སྦྱར་བའི་ནང་དུ་རས་བལ་གྱི་སྦུན་བསྲེས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་ཤམ་བུ་ཅན་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བརྩིག་པར་བྱ་བ་ནི༔ བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་ཁོང་སེང་ཅན་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བང་རིམ་གཉིས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཆེན་གཅིག་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བང་རིམ་གཉིས་ནང་དུ་ཅུང་ཞིག་ཆ་ཕྲན་རེ་རེས་འདུས་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ༔ བུམ་པ་དབྱིབས་ཟླུམ་ཞིང་སྟོད་རྒྱས་པ་ནང་ཁོང་སེང་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བྲེ་ཕུལ་ཆོས་འཁོར་ནོར་བུའི་ཆར་ཁེབས་ཏོག་དང་བཅས་པ་བརྩིགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཆུ་ཞེང་ལྡན་པ་ནང་ཐམས་ཅད་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང༔ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས༔ ཕྱི་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་བཞུས་པའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གས་རྣམ་པར་མཛེས་པར་བྱུགས་པ་དར་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དང༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་སྤྲས་པ༔ ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་བཞེངས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་ནང་དུ༔ ཆོས་སྐྱོང་དང་ནོར་ལྷའི་སྙིང་པོ་སྲོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ རིན་པོ་ཆེ༔ དར་ཟབ༔ འབྲུ་སྨན༔ ཟས་ལ་སོགས་པ་གང་བར་བཞུགས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཙཀྲ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་རང་སྔགས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ་དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ༔ དེ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྟེན་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ༔ རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བྱ༔ གང་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མིང་སྤེལ་སྲུང་བའི་ཤམ་བུ་ཅན་གཞུག༔ གཞན་ཡང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་སྔགས་བཞུགས་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚུལ་ལྡན་དུ་གཞུག་ལ༔ མཚམས་དམ་པར་སྦྱར་ལ་རླུང་མི་ཐར་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བཞེངས་པའི་པུ་རི་དེ་ཉིད་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ལྡན་བཞིས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔ སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་དབེན་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྐོར་བ་བྱེད་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལ་བབ་པའི་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ དེ་དག་ནི་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པའོ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་དམིགས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ༔ མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཆོད་པ༔ མི་ཤིགས་པ༔ བརྟན་པ༔ སྲ་བ༔ ནམ་དུ་ཡང་ཆགས་འཇིག་མི་མངའ་བ་ལས༔ གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཙཀྲ་དེ་ཉིད་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ལས་ཀྱང་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ལྷར་གསལ་ཏེ༔ དེ་ཡང་མངོན་རྟོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མཆོད་རྟེན་མཐིང་ནག་འོད་དུ་འབར་བ་ཞིག་གསལ་བའི་བུམ་པར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་འབར་བའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་ནང་དུ༔ ཧཱུྃ་ཡ་བྷྱོ་གསུམ་བརྩེགས་མར་བསྐྱེད་པའི་སེང་རྭ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་དང༔ ངག་ནས་ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ་གྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པ༔ བསྲུང་བྱ་རྫས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་ མཱུཾ༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ཨྱཻ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ༔ ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ས་མ་ཡ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ༔ མ་མ་རཀྵ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ རཀྵ་ཀུ་རུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ཤིང༔ རང་གི་ངག་ནས་བརྗོད་པས་ཡིག་འབྲུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བྱ་ས་བོན་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྐད་དི་རི་རི་གྲགས་ཤིང་སྔགས་འབྲུ་འོད་ཟེར་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་ནང་དུ་འཕྲོས༔ བསྲུང་བྱ་ལ་ཕོག་པས་བསྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནུས་པའི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་མཆོད་རྟེན་བསྲུང་བྱ་དང་བཅས་པ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་མཆོད་རྟེན་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་གཟུགས་གདོས་བཅས་མ་ཡིན་པར་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གང་དང་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་བསམས་ལ་གོང་གི་བཟླས་ པ་རྣམས་བྱའོ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ འདིར་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི༔ ༼༡༽ ༔ཟཟ་ཚྪི་ཏ་ཚིག་ན་ཙང་འཇྶེ་ཆ་ཝྦྷིན་ཅོ་ཡན་ཝྞ་ཇ་ཝུ་ཇ་ཨྩ་ཝོ༔ ༔ ༈ རང་གཞན་ལ་སྲུང་བ་གདགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ པུ་རི་ལ་བཞུགས་པའི་ཙཀྲ་དེ་ཉིད་ལ༔ སྲུང་བའི་དམིགས་པ་ལྡན་པར་བྱས་ལ༔ ཙཀྲ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་སྔགས་དང༔ སྲུང་སྔགས་དངོས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་
Chinese
༔ 这样写。然后在后面画一个四辐轮，在东边写：嗡 德夏亚 曼达嘎 吽 啪（藏文：ཨོཾ་དྷེ་ཤ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dheśaya māntaka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，方向，降阎魔尊，吽，啪）。在南边写：嗡 曼亚 曼达嘎 吽 啪（藏文：ཨོཾ་མཱན་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mānya māntaka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，骄慢，降阎魔尊，吽，啪）。在西边写：嗡 啦嘎亚 曼达嘎 吽 啪（藏文：ཨོཾ་རཱ་ག་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rāgaya māntaka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，贪欲，降阎魔尊，吽，啪）。在北边写：嗡 亚啦亚 亚 曼达嘎 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཡ་ར་ཡ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yaraya ya māntaka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，忿怒，降阎魔尊，吽，啪）。这样写。在四个边注上，从第一个开始依次写：妈妈 嘎雅 惹叉（藏文：མ་མ་ཀཱ་ཡ་རཀྵ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mama kāya rakṣa，汉语字面意思：我的，身，保护），妈妈 瓦嘎 惹叉（藏文：མ་མ་ཝཱ་ཀ་རཀྵ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mama vāka rakṣa，汉语字面意思：我的，语，保护），妈妈 चित्त 惹叉（藏文：མ་མ་ཙིཏྟ་རཀྵ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mama citta rakṣa，汉语字面意思：我的，意，保护），妈妈 巴日夏 巴德耶 萨达纳 惹叉（藏文：མ་མ་པ་རི་ཤ་བཱ་དྱེ་ས་ད་ན་རཀྵ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mama pariśa bādye sadana rakṣa，汉语字面意思：我的，眷属，障碍，处所，保护）。这样写。然后在后面的圆环上写：嗡 阿 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，啊，吽，梭哈）。嗡 瓦吉夏瓦日 穆（藏文：ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vāgīśvari mūṃ，汉语字面意思：嗡，语自在，穆）。诶 阿 卓德嘎 亚曼达嘎（藏文：ཨྱེ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ye akroteka yamāntaka，汉语字面意思：诶，阿，忿怒尊，降阎魔尊）。萨日瓦 比迪亚 嘎啦 汝巴（藏文：སརྦ་བྷི་དྱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva bhidya kālarūpa，汉语字面意思：一切，破，时，形象）。诶 阿 啦利（藏文：ཨེ་ཨཱ་རལླི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e ā ralli，汉语字面意思：诶，阿，啦利）。亚曼达嘎 吽 吽 啪 啪（藏文：ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yamāntaka hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：降阎魔尊，吽，吽，啪，啪）。这样写。然后在后面的圆环上写：祈请保护持有者某某的身体、语言和意念，免受人和非人的邪魔和伤害。像这样，根据想要保护的内容，以及想要扩展保护词语的方式，在后面写：妈妈 嘎雅 瓦嘎 चित्त 惹叉 咕噜 耶 梭哈（藏文：མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mama kāya vāka citta rakṣa kuru ye svāhā，汉语字面意思：我的，身，语，意，保护，做，耶，梭哈）。这样写。然后在后面的圆环上写：阿 阿（藏文：ཨ་ཨཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a ā，汉语字面意思：阿，阿）等等，伊 伊（藏文：ཨི་ཨཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：i ī，汉语字面意思：伊，伊）等等，从 昂 阿（藏文：ཨཾ་ཨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aṃ a，汉语字面意思：昂，阿）开始，嗡 耶 达玛（藏文：ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ye dharmā，汉语字面意思：嗡，诸法）等等，到 纳 梭哈（藏文：ཎ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ṇa svāhā，汉语字面意思：纳，梭哈）。嘎 卡 嘎 嘎 昂（藏文：ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ka kha ga gha ṅa，汉语字面意思：嘎，卡，嘎，嘎，昂）等等，到 夏 萨 萨 哈 恰（藏文：ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śa ṣa sa ha kṣa，汉语字面意思：夏，萨，萨，哈，恰）。这样写。在最外层的圆环上，四个方向画四个分别带有杵、颅骨、手杖、箭的标志。四个角落画四个五股金刚杵，并用吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）标记。外围用火焰环绕。在这些上面涂抹用朱砂、藏红花、甘露（藏文：བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露，不死）和法药等加持过的物品的水。使其美观悦目。文字也要用正楷书写。这就是书写保护轮的顺序。建造佛塔的方法是：在吉祥的日子和吉祥的时刻，建造佛塔的人在长一肘的下方，用四指宽的石块垒成金刚座。在上面，用梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）净化前面提到的物品。念诵：嗡 然纳 炯 康 舍 梭哈（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་བྷྲཱུྃ་ཁཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ratna bhrūṃ khaṃ hrīḥ svāhā，汉语字面意思：嗡，宝，炯，康，舍，梭哈）。观想这些材料由各种珍宝制成，并具有所有逝者的身语意的加持。将材料与胶水混合，在里面混合棉花和羊毛的芯。念诵身语意的精华和缘起咒的偈颂，并建造：在三层台阶上，建造一个内部空心的须弥山，形状为正方形。在它的上面，在向外延伸的两层台阶上，建造金刚座。
English
༔ Write this. Then, behind it, draw a four-spoked wheel, and in the east write: Oṃ dheśaya māntaka hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་དྷེ་ཤ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dheśaya māntaka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Direction, Yamantaka, Hūṃ, Phaṭ). In the south: Oṃ mānya māntaka hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་མཱན་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mānya māntaka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Pride, Yamantaka, Hūṃ, Phaṭ). In the west: Oṃ rāgaya māntaka hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་རཱ་ག་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rāgaya māntaka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Desire, Yamantaka, Hūṃ, Phaṭ). In the north: Oṃ yaraya ya māntaka hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཡ་ར་ཡ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yaraya ya māntaka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Wrath, Yamantaka, Hūṃ, Phaṭ). Write this. On the four margins, from the first in order: Mama kāya rakṣa (藏文：མ་མ་ཀཱ་ཡ་རཀྵ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mama kāya rakṣa，汉语字面意思：My, Body, Protect), Mama vāka rakṣa (藏文：མ་མ་ཝཱ་ཀ་རཀྵ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mama vāka rakṣa，汉语字面意思：My, Speech, Protect), Mama citta rakṣa (藏文：མ་མ་ཙིཏྟ་རཀྵ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mama citta rakṣa，汉语字面意思：My, Mind, Protect), Mama pariśa bādye sadana rakṣa (藏文：མ་མ་པ་རི་ཤ་བཱ་དྱེ་ས་ད་ན་རཀྵ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mama pariśa bādye sadana rakṣa，汉语字面意思：My, Retinue, Obstacles, Abode, Protect). Write this. Then, on the surrounding circle: Oṃ āḥ hūṃ svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：Om, Ah, Hum, Svaha). Oṃ vāgīśvari mūṃ (藏文：ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vāgīśvari mūṃ，汉语字面意思：Om, Goddess of Speech, Mum). Ye akroteka yamāntaka (藏文：ཨྱེ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ye akroteka yamāntaka，汉语字面意思：Ye, A, Wrathful One, Yamantaka). Sarva bhidya kālarūpa (藏文：སརྦ་བྷི་དྱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva bhidya kālarūpa，汉语字面意思：All, Break, Time, Form). E ā ralli (藏文：ཨེ་ཨཱ་རལླི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e ā ralli，汉语字面意思：E, A, Ralli). Yamāntaka hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ (藏文：ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yamāntaka hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：Yamantaka, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ, Phaṭ). Write this. Then, on the surrounding circle: Protect the body, speech, and mind of the holder, so-and-so, from all harm and evil caused by humans and non-humans. Like this, according to what you want to protect and how you want to expand the protective words, after that write: Mama kāya vāka citta rakṣa kuru ye svāhā (藏文：མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mama kāya vāka citta rakṣa kuru ye svāhā，汉语字面意思：My, Body, Speech, Mind, Protect, Do, Ye, Svaha). Write this. Then, on the surrounding circle: A Ā (藏文：ཨ་ཨཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a ā，汉语字面意思：A, Ā) etc., I Ī (藏文：ཨི་ཨཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：i ī，汉语字面意思：I, Ī) etc., from Aṃ A (藏文：ཨཾ་ཨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aṃ a，汉语字面意思：Aṃ, A), Oṃ ye dharmā (藏文：ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ye dharmā，汉语字面意思：Om, These dharmas) etc., to Ṇa svāhā (藏文：ཎ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ṇa svāhā，汉语字面意思：Na, Svaha). Ka kha ga gha ṅa (藏文：ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ka kha ga gha ṅa，汉语字面意思：Ka, Kha, Ga, Gha, Ṅa) etc., to Śa ṣa sa ha kṣa (藏文：ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śa ṣa sa ha kṣa，汉语字面意思：Śa, Ṣa, Sa, Ha, Kṣa). Write this. On the outermost circle, draw four emblems in the four directions, each marked with a club, skull, staff, and arrow. In the four intermediate directions, draw four five-pronged vajras marked with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Surround the outside with flames. Anoint these with water containing blessed substances such as cinnabar, saffron, nectar amṛta (藏文：བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：Nectar, Amrita), and medicinal herbs. Make it beautiful and pleasing. Also, write the letters in capital form. This is the order of writing the protection wheel. The method of constructing a stupa is: On an auspicious day and time, the person constructing the stupa should place a vajra seat four fingers wide below, measuring one cubit. On top of that, purify the materials mentioned above with svabhāva (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：Svabhāva). Recite: Oṃ ratna bhrūṃ khaṃ hrīḥ svāhā (藏文：ཨོཾ་རཏྣ་བྷྲཱུྃ་ཁཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ratna bhrūṃ khaṃ hrīḥ svāhā，汉语字面意思：Om, Jewel, Bhrum, Kham, Hrih, Svaha). Visualize that these materials are made of various jewels and are endowed with the blessings of the body, speech, and mind of all the Sugatas. Mix the materials with glue, and mix cotton and wool wicks inside. Recite the essence of body, speech, and mind, and the verses of the essence of dependent origination, and construct: On top of the three tiers, build a hollow Mount Meru, square in shape. On top of that, on top of the two tiers facing outwards, build a vajra seat.