Tibetan
་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་སྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད་ཅིང་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཐོད་དབྱུག་བེ་ཅོན་དགྲ་བགེགས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ ཐོད་ཁྲག་དམར་པོ་ཉོན་མོངས་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ གྲུབ་པའི་སྟོབས་འབྱིན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་སྐུ༔ དཔའ་བོ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ལོག་འདྲེན་གཤེད༔ དྲག་སྔགས་གསུང་སྒྲོག་སྟོང་ཁམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ངན་སོང་གསུམ་ཡང་སྐད་ཅིག་གནས་ནས་འདྲེན༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་དག་ཀྱང་སྐེམ་པར་བྱེད༔ ཚངས་པའི་འདུན་ས་རྩེ་ནས་གནོན་པ་པོ༔ མ་རུངས་གཞོམ་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་ཞིང་འཛུམ་པས་འགྲོ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱོང༔ ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པས་ལོག་པར་འདྲེན་བྱེད་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་འབར་བས་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་དང་ལྡན༔ གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བློའི་མུན་པ་སེལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ཚོགས༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཉོན་མོངས་མཚོ་སྐེམ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཅན༔ གཤེད་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་འབར་བའི་ཕྱག་ཆ་ཅན༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་རིན་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་བེ་ཅོན་དབྱིག་པའི་ཕྱག་ཆ་ཅན༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་པདྨ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ པདྨ་བེ་ཅོན་དབྱིག་པའི་ཕྱག་ཆ་ཅན༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ༔ རྒྱ་གྲམ་བེ་ཅོན་དབྱིག་པའི་ཕྱག་ཆ་ཅན༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་འཇིགས་པའི་སྐུ་མདོག་ལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཡོན་པས་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་འཆང༔ ཁྲོ་གཏུམ་ལོག་འདྲེན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང༔ གང་ཡང་ཐོགས་མེད་རྒྱུག་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ གཞན་རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྱེད༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བླུན་རྨོངས་བློ་ཡི་རབ་རིབ་བསལ་བ་དང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཅོང་ནད་ཞི་ལ་སོགས༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་སྟོབས་ཆེ་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༔ ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་ལ་སོགས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྱོད་དང་མཐུ་རྩལ་མཉམ་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་པའི་དོན་ཡང་ཞུ༔ གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ གསང་སྔགས་གཞན་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཡིས༔ རྟགས་དང་མཚན་མའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་འབྱུང༔ དངོས་དང་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་དང་མཐུན་རྣམས་ལ༔ ཞལ་སྟོན་ཉམས་འབར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་དང༔ ལུང་སྟོན་ཆོས་སྨྲ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང༔ ཐོད་པ་ཚག་དང་ཐུན་ཁོལ་འོད་ཆེན་འབར༔ ཐོག་དང་སེར་བ་འབེབས་སྙམ་འཇིགས་སྐྲག་སྔངས༔ བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་རང་སྣང་འགྱུར་བ་དང༔ ཁྲོམ་ཚོགས་དམག་འདུ་དར་འཕྱར་དུང་འབུད་དང༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་ཁྲུས་བྱས་གོས་གསར་གྱོན༔ གཅན་གཟན་བཏུལ་ནས་བྲན་བཀོལ་བྱ་གཅན་བཟུང༔ དེ་སོགས་ གཞན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འབྱུང༔ དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་རང་རང་རིག་པས་དཔྱད༔ རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བྱ༔ གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་ཕུལ་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཕུར་པ་ཐུན་ལ་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ཐུགས་ཀར་བསྡུ༔ སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རང་ལ་བསྟིམས་ཤིང་རང་ཡང་ཐུགས་ཀ་ཡི༔ ཡིག་འབྲུ་བཅས་པ་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡ་བྷྱོ་གསུམ་དག་ལ་བསྡུ༔ དེ་གསུམ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་མས་རིམ་བཞིན༔ གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམས་ནས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཉིད་དམིགས་མེད་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཡལ༔ ཞེན་མེད་རྟོག་བྲལ་བརྡལ་ཁྱབ་རོལ་པར་བལྟ༔ གཉིས་མེད་ངང་བཞག་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་བསྒོམ༔ ཉེས་བྱས་བཟོད་གསོལ་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང༔ གཏོར་མ་གཤེགས་ཤིང་ཐུན་ཆང་ཕུར་པ་འཛིན༔ ཐོད་རིལ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་གནས་སུ་སྦ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་སོགས་ལས་རྗེས་མི་མངོན་བྱ༔ དགེ་རྩ་རང་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྟེ༔ མ་བུ་ཆ་ལག་བསྡེབས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གུད་དུ་ཐེམས་སུ་སྦས༔ རྒྱས་པར་ཚེ་བདག་ལས་སྒྲུབ་ཆེན་མོར་ལྟོས༔ འདི་ནི་ གཅིག་ཆོག་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་ཤིང༔ བར་ཆད་བསྲུང་ཕྱིར་སྲུང་བའི་ཡིག་ཆུང་སྟེ༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་སྲུང་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་་་དོང་བདག་ཡབ་རལ་པ་ཚར་དགུ །ཡུམ་སྲིན་མོ་སོ་བདར། སྲས་རྡོ་རྗེ་བྲག་བཙན་་་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ གཏེར་རྐུན་དམ་མེད་བྱུང་ན་དབང་པོ་སྣུབས༔ ཨོ་རྒྱན་གསུང་སྲས་བྱུང་ཚེ་བཀའ་འདི་གཏོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དྷ་ཐིམ༔ ༁ྃ༔ ཤྲཱི་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ འཇམ་དཔལ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ༔ སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ༔ ཟློག་པ་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ༔ བསད་པ་ལས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་དང་གསུམ༔ དང་པོ་ལ་རྫས་གསག་པ༔ ཙཀྲ་བྲི་བ༔ མཆོད་རྟེན་བཅའ་བ༔ ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ༔ རང་གཞན་ལ་སྲུང་བ་གདགས་པ༔ གོ་ཆ་བགོ་བ་དང་བདུན་ལས༔ དང་པོ་རྫས་གསག་པ་ལ་གཉིས༔ ཙཀྲའི་རྫས་དང་མཆོད་རྟེན་རྫས་གཉིས༔ དང་པོ་ནི༔ ལུས་སྲུང་བའི་རྫས་སྨན་བཟང་དྲུག༔ ངག་སྲུང་བའི་རྫས་སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་གང་རྙེད༔ ཨ་མྲྀཏ༔ ཡིད་སྲུང་བའི་རྫས་གླང་སྟག་རི་བོང་སྙིང་ཁྲག་དང༔ གཅན་གཟན་གྱི་ཁྲག་གང་འཛོམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་རྒྱ་ སྣག༔ ཙཀྲ་བྲི་བའི་གཞིར་རབ་ཞིང་ལྤགས༔ འབྲིང་རོ་རས༔ ཐ་མ་གྲོ་ཤོག་རྣམས་གང་འཛོམ་གསག༔ མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་ནི༔ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་གང་རྙེད་དང༔ ས་སྣ་མི་གཅིག་པ་་་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་་་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔ ཆུ་སྣ་མི་གཅིག་པ་་་འབབ་ཆུ་མི་གཅིག་པ་་་ཉེར་གཅིག༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ རིན་ཆེན་ལྔ༔ སྨན་ལྔ༔་་་སྙིང་པོ་ལྔ༔ དེ་རྣམས་གང་རྙེད་གཞན་དང་མཐུན་པར་གསག༔ དེ་ནི་རྫས་གསག་པའོ༔ གཉིས་པ་ཙཀྲ་བྲི་བ་ནི༔ གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་ཉི་མ་ལ༔ ཙཀྲ་བྲི་བའི་རྫས་རྣམས་ལེགས་པར་བཏུལ༔ དར་རས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་མ་ལ༔ དང་པོར་ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡ་བྷྱོ་ཡི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ འདི་འཆང་བའི་ཆཻག་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ མ་མ་རཀྵ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ ལྟེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར་བ་ལ༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ཡ་མཱན་ཏ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར་བ་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ༔ ཧ་ན་མ་ཐཱ་བཛྲ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་དྷྱེ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་རཀྵ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ
Chinese
以饰品庄严，一面二臂双足立姿，张口龇牙发出猛烈的赫赫声，三眼怒视如闪电般，颅杖杵降伏怨敌魔众，吸饮红色颅血，赐予成就力量金刚身，向战场得胜的勇士顶礼赞叹！身披巨大盔甲诛杀外道邪魔，口诵猛咒威慑三界，刹那间将三恶道众生迁离其所，亦能干涸痛苦之海，从顶端镇压梵天居所者，向摧毁不驯服者顶礼赞叹！以寂静微笑用方便法门救护众生，以忿怒凶猛调伏引入歧途者，以寂怒之火具足九种舞姿，向示现种种神变者顶礼赞叹！身之智慧具足光辉力量，语之智慧具足金刚之声，意之智慧遣除众生心暗，向身语意殊胜炽燃者顶礼赞叹！吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 您的化身，听命眷属众，摧伏四魔的四大勇士，具有干涸烦恼之海的慈悲之日，向四大诛灭暴怒尊顶礼赞叹！东方火焰轮之轮辐上，降伏嗔恨的金刚暴怒身，具有金刚杵的炽燃手印，向明镜智慧之光顶礼赞叹！南方火焰轮之轮辐上，降伏我慢的珍宝暴怒身，具有珍宝杵的手印，向平等性智慧之光顶礼赞叹！西方火焰轮之轮辐上，降伏贪欲的莲花暴怒身，具有莲花杵的手印，向妙观察智之光顶礼赞叹！北方火焰轮之轮辐上，降伏嫉妒的事业暴怒尊身，具有十字杵的手印，向成所作智之光顶礼赞叹！青黄红绿可怖之身色，以丝绸珍宝尸林饰品庄严，左手持着盛满血的颅器，向调伏忿怒凶猛的外道者顶礼赞叹！此外，示现威猛可怖之相，无有阻碍地奔跑者
English
Adorned with ornaments, with one face, two arms, and two legs in a standing posture, opening the mouth and baring the fangs, uttering fierce "heh heh" sounds, with three eyes glaring angrily like lightning, wielding a skull staff and club to destroy enemies and demonic forces, drinking red skull blood, bestowing the power of accomplishment, a vajra adamantine body, I prostrate and praise the victorious hero on the battlefield! Wearing great armor, slaying those who lead astray, uttering fierce mantras, subduing the three realms with power, instantly transferring beings from the three lower realms, and drying up the ocean of suffering, suppressing the abode of Brahma from the peak, I prostrate and praise the one who destroys the unruly! With peaceful smiles, protecting beings with skillful means, with wrathful ferocity, taming those who lead astray, with peaceful and wrathful flames, possessing the demeanor of nine dances, I prostrate and praise the one who displays various miracles! The wisdom of the body possesses splendor and power, the wisdom of speech possesses the sound of vajra, the wisdom of mind dispels the darkness of beings' minds, I prostrate and praise the supreme blazing body, speech, and mind! Hūṃ! (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) Your emanations, the assembly of obedient attendants, the four great heroes who subdue the four maras, possessing the sun of compassion that dries up the ocean of afflictions, I prostrate and praise the four great wrathful kings of destruction! On the spokes of the eastern flaming wheel, the vajra wrathful body that subdues anger, possessing the flaming vajra club in hand, I prostrate and praise the light of mirror-like wisdom! On the spokes of the southern flaming wheel, the jewel wrathful body that subdues pride, possessing the jewel club in hand, I prostrate and praise the light of equanimity wisdom! On the spokes of the western flaming wheel, the lotus wrathful body that subdues desire, possessing the lotus club in hand, I prostrate and praise the light of discriminating wisdom! On the spokes of the northern flaming wheel, the karma wrathful king body that subdues jealousy, possessing the crossed club in hand, I prostrate and praise the light of accomplishing wisdom! With terrifying body colors of blue, yellow, red, and green, adorned with silk, jewels, and charnel ground ornaments, the left hand holding a skull cup filled with blood, I prostrate and praise the one who tames the wrathful and fierce heretics! Furthermore, displaying a fierce and terrifying appearance, running without any obstruction
Chinese
具威力的，遣除他缘障碍，施展神变，向化身眷属众顶礼赞叹，以赞叹眷属及眷属之加持力，消除愚昧心之翳障，息灭晦气、不净、痨病等，祈愿成办一切所欲之义。寿命长、无病、受用增上，威力与神变能力强大，威慑世间有情，以及恶趣全部空尽等，愿大吉祥您与威力相等。如是赞颂并祈请所欲之义，其他会供之支分等，如其他密咒中所出而行。如是勤修与修持之次第，此乃征兆与验相之次第显现。于实物、体验及梦境等等之中，与上中下之根器相应者，显现尊颜、体验炽燃、咒音宣响，以及授记、说法、空中飞行，颅器作响、药酒沸腾、大光炽燃，降冰雹之声令人惊恐畏惧，温暖觉受、加持融入、自显转变，以及人群聚集、军队集结、旗帜飘扬、法螺吹响，日月升起、沐浴更衣，调伏猛兽而役使、擒获鸟兽等，其他还有不可思议之现象显现。瑜伽士当以各自之觉性进行辨别。待征兆圆满后，行后续之仪轨。献广大酬补供品食子后，将智慧本尊融入金刚橛药酒中，将誓言尊融入自身心间，将显有世间坛城及眷属等，融入自身，自身亦融入心间之，字及一切融入佛塔中，彼等融入ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），ཡ་（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚），བྷྱོ་（藏文，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：布哟）三者之中，此三者亦次第以下次第，一融入一，融入ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）后，ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）亦于无所缘之虚空中如彩虹般消失，观无执、离念、广大周遍之游舞，安住于无二之状态，修持彼金刚。以百字明忏悔罪业，圆满所缺，食子送走，手持药酒金刚橛，颅碗等亦埋于不见之处，坛城外等，不显作业之痕迹，善根回向自他大菩提。此乃黑文殊心髓修法，母续支分合集等，为后世之利益而
English
Having great power, dispelling other causes of obstacles, displaying miraculous abilities, I prostrate and praise the assembly of emanations. Through the blessings of praising the retinue and those with it, may the haze of ignorance be cleared, and may ailments such as shadows, impurities, and consumption be pacified. I pray that all desired purposes be accomplished. May longevity, freedom from illness, and prosperity increase, may power and miraculous abilities be great, may the world and existence be subdued, and may all the lower realms be emptied. May you, great glorious one, be equal in power and ability. Thus, I praise and request the desired meaning. Furthermore, the specific aspects of the Tsog offerings should be performed as they appear in other secret mantras. In this way, through the stages of approaching and accomplishing, the stages of signs and omens will appear as follows: In reality, experience, and dreams, etc., for those who are compatible with superior, intermediate, and inferior minds, there will be visions of faces, blazing experiences, the sound of mantras resounding, predictions, Dharma talks, flying in the sky, the sound of skull cups, boiling medicinal alcohol, great light blazing, the sound of hail and thunder causing fear and dread, warm feelings, blessings merging, self-appearance transforming, and crowds gathering, armies assembling, flags waving, conches blowing, the sun and moon rising, bathing and wearing new clothes, taming wild beasts and employing them, capturing birds and wild animals, and so on. Other inconceivable phenomena will also occur. Yogis should examine these with their own awareness. After the signs are complete, perform the subsequent activities. After offering extensive gratitude offerings and tormas, dissolve the wisdom deities into the phurba and medicinal alcohol. Gather the samaya beings into your own heart. Dissolve the manifest world, the mandala, and the retinue into yourself, and dissolve yourself into the letters in your heart, and dissolve everything into the stupas. Then gather those three into Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Ya (藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚), and Bhyo (藏文，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：布哟). Those three also, in sequence, one dissolves into the other in the lower order, and after dissolving into Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) itself disappears like a rainbow in the unconditioned sky. View the unattached, thought-free, vast, and pervasive play. Abide in the state of non-duality and meditate on that Vajra. Confess misdeeds with the Hundred Syllable Mantra and complete what is lacking. Dismiss the torma, hold the medicinal alcohol and phurba, and bury the skull cups in an invisible place. Do not reveal traces of activity outside the mandala, etc. Dedicate the merit to the great enlightenment of oneself and others. This is the heart practice of Black Manjushri, the collection of mother tantra parts and so on, for the benefit of future generations.