Tibetan
་འབྲུ་ནག་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་དབལ་གསུམ་པ་མཐོ་གང་བ་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བཅའ་ཞིང་དེ་ལ་མཚེ་དང་ཡུངས་དཀར་སྐྱེར་པའི་ཚེར་མ་བཙུག༔ ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ལ་གཏོར་མའི་འོག་ཏུ་བྱད་མའམ༔ གང་གནོད་པའི་ལིངྒ་མིང་རུས་དང་བཅས་པ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ་མནན༔ གཏོར་མ་དེ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ནག་པོར་བསྐྱེད༔ ལིངྒ་དེ་ལ་བྱད་མ་དང་གནོད་བྱེད་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་བྱ༔ ལྷ་དབྱེ་དྲག་པོ་ངན་སྔགས་གཞན་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བྱའོ༔ གདབ་ལས་བྱ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་དངོས་སུ་དམིགས༔ སྔར་གྱི་སྒྲུབ་ཕུར་དེ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེར་བསྐྱེད་ལ་རཱུ་པ་དེའི་སྤྱི་བོར་གཟུག༔ ༼༣༽ ཆུ་ཙ་ཅ་གེ་ཇྱག་ཉ་གེ་ཡི་ཆྭ་ཝཙུན་གུ་ཇ་ཝ་ཉ༔ ཙ་ན་ད་ཛེག་ཙན་ཚ་ཆ་ཇ་ཅོ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ལྟར་བསྒོམས་ཤིང་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱ༔ གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་ལྟར་བསྔོས་ལ་དེའི་རྗེས་སུ༔ ཟློག་གཏོར་དེ་ཉིད་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ༔ གཏོར་མ་དེ་ཉིད་ལས་ ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་གདོང་སོལ་བ་བཅག་པ་ལྟར་ནག་ཅིང་འཇིགས་པ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་མཚན་མ་གྱེན་དུ་ལངས་པ༔ སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན༔ ལག་པ་གཡས་པས་ཕུར་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དེའི་སྐྲ་ནས་འཛིན་ཅིང༔ གཡོན་པས་བྱད་མ་ལ་སོགས་གནོད་བྱེད་དེའི་སྲོག་རྩ་བཏོན་ནས་ཁར་འཇུག་པར་བསྐྱེད་ཅིང༔ གཏོར་མ་དེ་ནི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཤེད་དུ་གྱུར་པ་བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ལྷག་མ་མེད་པ་རཱུ་པ་དེར་གསལ་བ༔ ཕུར་པ་ལྷར་གསལ་བས་ཟོས༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་པའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ༔ ཟློག་སྔགས་འདི་ཉིད་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ ཨྱཻ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ༔ ཡ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ༔ ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རག་མོ་རག་ཤན་བྷྱོ༔ ཏིཾ་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ཕྲེང་བ་ཕྱིར་དོར་རོ༔ མཆིལ་ལུད་ཕྱིར་དོར༔ བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ཏེ༔ ཕུར་པས་རཱུ་པའི་མགོ་དང་ཡན་ལག་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་གདབ་ཅིང༔ གཏོར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་སམ་དུས་གཟའ་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ལ་ཟོར་དུ་འཕངས་པས་རང་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བྱད་ཁ་ཕུར་ཟོར་ལ་སོགས་རིག་སྔགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་ནས་རང་གཤེད་རང་ལ་ ཕབ་པར་བསམ་ཞིང༔ དུལ་མོ་གདུལ༔ དམོད་བོར༔ ཡར་ལོག་དུས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ༔ སླར་སྣོད་དེ་སྔར་ལྟར་བཤམ༔ དེ་ལྟར་གཏོར་སྒྲུབ་ཞག་ཏུ་བྱེད་པའི་དགོང་མོའི་རིགས་ལ་ཟློག་གཏོར་ཐུན་མ་ཆག་པར་བྱའོ༔ འདི་ལ་གཏོར་ཟློག༔ སྔགས་ཟློག༔ སྲུང་ཟློག་གསུམ་ལས་དེ་ནི་གཏོར་ཟློག་གོ༔ སྔགས་ཟློག་ནི༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ནག་པོར་བསམས་ལ༔ ཉི་མ་དགོང་མོར་ཟློག་སྔགས་དེ་ཉིད་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་རྟག་ཏུ་བཟླས་པས་ཕུར་ཐོགས་སྟོང་གིས་ཀྱང་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༔ ཕར་ལ་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ སྲུང་ཟློག་ནི༔ རོ་རས་ལ་ཐུན་དང་རྒྱ་སྣག་བསྲེས་པའི་ཁུ་བས་དབུས་སུ་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ འཆང་བ་ཆཻྑ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གཅིག་ལ༔ ཨྱཻ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ༔ ཡ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ༔ ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ རིམ་པ་ལྟར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ནི་མ་ར་ནི་བྷྱོ༔ མ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རག་ཤན་བྷྱོ༔ ཏིང་ཡ་རག་ཤ་བྷྱོ༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པའི༔ ཧཱུྃ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་བརྒྱད་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་མེ་རིས་འཁོར་བ་བྲི༔ དེ་ཉིད་ལ་རང་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ༔ ལྷ་བསྟིམས་ཤིང་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་གདགས༔ བསྲུང་བྱའི་ལུས་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ནང་དུ་ཚུད་པར་དམིགས༔ ཚུལ་དེ་དག་གིས་ནི་ཙཀྲ་དེ་མ་ཉམས་བར་དུ༔ བྱད་མ་འབུམ་གྱིས་དུས་གཅིག་ལ་བྲུབས་ཀྱང་ནུས་པ་རྡུགས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་དག་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟློག་པའོ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་འགའ་ཞིག་གིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ གནོད་བྱེད་སྒྲོལ་བའི་ལས་བྱེད་ཅིང༔ ཕ་རོལ་རིག་སྔགས་ཟློག་པ་ལ༔ གཞན་གྱིས་ཟློག་པ་བྱས་གྱུར་ནས༔ སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཤེད་དུ་དབབ༔ རང་སྔགས་དྲག་པོས་རང་སྲོག་བཅད༔ རང་སྔགས་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ རང་བསྲུང་རང་གི་གཤེད་དུ་དབབ༔ དེ་དུས་ཡང་ཟློག་ལས་འདི་བྱ༔ དམ་ཉམས་རྣམས་ལ་མཐུས་འཇིགས་ཏེ༔ མཐུ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟློག་པ་བསྔགས༔ ཟློག་པ་ལ་ཡང་
Chinese
用黑青稞做成高一拃的朵玛，放置在猛烈的器皿中，上面插上蒺藜、白芥子和臭柏的刺。用血肉装饰，在朵玛下面，放置替身像或者任何有害的林伽，涂上血并压住。将朵玛观想为黑文殊。对林伽进行猛烈的诅咒和降伏。像其他共同的仪轨一样进行猛烈的神灵区分和恶咒。进行降伏事业，将敌人、邪魔、有害者和诅咒真实观想出来。将之前的橛修法观想为业死主，并将橛插在替身像的头顶。（3）ཆུ་ཙ་ཅ་གེ་ཇྱག་ཉ་གེ་ཡི་ཆྭ་ཝཙུན་གུ་ཇ་ཝ་ཉ༔ ཙ་ན་ད་ཛེག་ཙན་ཚ་ཆ་ཇ་ཅོ༔ 然后先行皈依和发心等。如修持黑文殊本尊一样进行观修和念诵。也将朵玛如仪轨一样供养，之后，将遣除朵玛放置在坛城上。从朵玛中，观想出黑色的业死主，面容像烧焦的煤炭一样黑而恐怖，没有装饰，赤身裸体，生殖器竖立，头发在头顶束起，是令人厌恶的形象。右手抓住观想为橛神的橛的头发，左手从诅咒等有害者的命脉中抽出并放入嘴中。观想朵玛成为有害者的刽子手，替身像上清晰显现没有剩余的诅咒和有害者。橛神清晰显现并吞噬。观想橛神融入业死主的心中。猛烈念诵此遣除咒语：ཨྱཻ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ（藏文，ཨུཏྟརྟྟིཀ，uttarttika，极上的），ཡ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ（藏文，यमन्तक，yamāntaka，阎魔敌），ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ（藏文，करालरूप，karālarūpa，恐怖形象），ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི（藏文，श्री मञ्जुश्री，śrī mañjuśrī，吉祥文殊），ཨོཾ་ཧཱུྃ་བྷྱོ（藏文，嗡 吽 呸，oṃ hūṃ phat，嗡 吽 呸），ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ（藏文，ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ，trik kroṃ bhyo，札 仲 呸），ཨོཾ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ（藏文，嗡 呢 玛ra 尼 呸，oṃ ni māraṇi bhyo，嗡 摧毁 呸），མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ（藏文，玛ra 杜 纳 呸，māra duna bhyo，摧毁 呸），རག་མོ་རག་ཤན་བྷྱོ（藏文，ra 摩 ra 贤 呸，rag mo rag śan bhyo，罗刹 罗刹女 呸），ཏིཾ་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ（藏文，定 亚 ra 叉 呸，tiṃ ya rakṣa bhyo，定 夜 罗刹 呸），ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ（藏文，夏 仲 玛ra 亚，śatrūṃ māraya，摧毁敌人），ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ（藏文，亚 玛 ra 匝 嘎 拉 亚 呸，yama rāca kīlaya bhyo，阎魔法王 橛 呸）。念诵后将念珠扔掉。吐口水和吐痰。念诵一百零八遍后，用橛将替身像的头和四肢向外钉住。将朵玛朝着观想的方向或者与时辰星宿运行方向一致的方向投掷，观想所有伤害自己和他人的诅咒、橛、食子等恶咒全部遣除，并降到自己刽子手的身上。调伏凶猛者。抛弃诅咒。向上返回时不要回头。再次
English
Make a torma from black barley, one span high, and place it in a fierce vessel, sticking thorns of Tribulus terrestris, white mustard, and juniper on it. Adorn it with flesh and blood, and under the torma, place a substitute image or any harmful linga, smear it with blood, and press it down. Transform the torma into Black Manjushri. Perform fierce cursing and subjugation on the linga. Perform fierce deity differentiation and evil mantras like other common rituals. Perform the subjugation activity, and visualize the enemy, obstacles, harmful beings, and curses as real. Transform the previous practice phurba into the Lord of Death, and insert the phurba into the crown of the substitute image. (3) ཆུ་ཙ་ཅ་གེ་ཇྱག་ཉ་གེ་ཡི་ཆྭ་ཝཙུན་གུ་ཇ་ཝ་ཉ༔ ཙ་ན་ད་ཛེག་ཙན་ཚ་ཆ་ཇ་ཅོ༔ Then, precede with taking refuge and generating bodhicitta, etc. Meditate and recite as in the practice of the Black Manjushri assembly of deities. Also, offer the tormas according to the ritual, and after that, place the reversing torma on the platform. From the torma, visualize the black Lord of Death, with a face as black and terrifying as burnt charcoal, without ornaments, naked, with erect genitals, hair tied on the crown of the head, and a repulsive appearance. With the right hand, hold the hair of the phurba visualized as the deity, and with the left hand, extract the life force of the harmful beings such as curses and put it into the mouth. Visualize the torma as the executioner of the harmful beings, with the curses and harmful beings completely eliminated and clearly appearing on the substitute image. The phurba deity clearly appears and devours. Meditate on the phurba deity dissolving into the heart of the Lord of Death. Fiercely recite this reversing mantra: ཨྱཻ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ（Tibetan, ཨུཏྟརྟྟིཀ, uttarttika, supreme）, ཡ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ（Tibetan, यमन्तक, yamāntaka, Yamantaka）, ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ（Tibetan, करालरूप, karālarūpa, terrifying form）, ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི（Tibetan, श्री मञ्जुश्री, śrī mañjuśrī, glorious Manjushri）, ཨོཾ་ཧཱུྃ་བྷྱོ（Tibetan, 嗡 吽 呸, oṃ hūṃ phat, Om Hum Phat）, ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ（Tibetan, ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ, trik kroṃ bhyo, Trik Krom Phat）, ཨོཾ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ（Tibetan, 嗡 呢 玛ra 尼 呸, oṃ ni māraṇi bhyo, Om Destroy Phat）, མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ（Tibetan, 玛ra 杜 纳 呸, māra duna bhyo, Destroy Phat）, རག་མོ་རག་ཤན་བྷྱོ（Tibetan, ra 摩 ra 贤 呸, rag mo rag śan bhyo, Rakshasa Rakshasi Phat）, ཏིཾ་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ（Tibetan, 定 亚 ra 叉 呸, tiṃ ya rakṣa bhyo, Ting Ya Raksha Phat）, ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ（Tibetan, 夏 仲 玛ra 亚, śatrūṃ māraya, Destroy the enemy）, ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ（Tibetan, 亚 玛 ra 匝 嘎 拉 亚 呸, yama rāca kīlaya bhyo, Yama Raja Kila Phat）. After reciting, throw away the mala. Spit and expectorate. After reciting one hundred and eight times, nail the head and limbs of the substitute image outwards with the phurba. Throw the torma in the direction of the visualization or in accordance with the direction of the time, stars, and planets, and visualize that all the curses, phurbas, offerings, and other evil mantras that harm oneself and others are reversed and fall upon one's own executioner. Subdue the fierce ones. Abandon curses. Do not look back when returning upwards. Again
Chinese
供品如前陈设。 如是，于作护摩之夜，不可间断回遮食子。 此有食子回遮、 咒语回遮、 守护回遮三种，此乃食子回遮。 咒语回遮者： 自观为黑文殊， 于黄昏时，恒时念诵彼回遮咒一百零八遍，纵使千橛亦不能阻挡，且具摧伏彼方之能力。 守护回遮者： 于尸布上，以麝香与墨汁混合之汁液，于中央画一圆圈，于圆圈之中心，画多种金刚杵，于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字周围：书写“护持瑜伽母之身语意，免受彼方恶念之损害，raksa（藏文：རཀྵ，梵文天城体：रक्षा，梵文罗马拟音：rakṣa，汉语字面意思：保护）！” 其后一圆圈上：书写“Ayi akroteka， yaya mantaka， kakala rupa， shri manjushri， mama kaya vak chitta raksa svaha!” 其后八瓣上：依次书写：嗡吽（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ हुं，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，吽） 贝！ trik hrom 贝！ 嗡 尼玛ra尼 贝！ 玛ra 杜纳 贝！ ra摩 ra香 贝！ ting 亚 ra香 贝！ 夏 扎仲 玛ra亚！ ya 玛ra 匝 杰拉亚 贝！ 其瓣旁：书写字头朝内的：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 亚 贝！各一个。 其后一圆圈上：书写阿礼嘎礼及缘起心咒。 其后一圆圈上：书写八金刚杵。 外侧书写火焰围绕。 于其上以自咒作加持。 融入本尊，佩戴于守护者身上，且勿离体温。 观想守护者之身处于利刃亦不能损之帐篷内。 以如是之方法，于此轮不损毁之前，纵使百万魔女同时加害，亦将能力衰退。 此乃依仗守护轮而作回遮。 唉玛！我莲花生， 为后世某些瑜伽士， 守护佛法之故， 作降伏损害者之事业， 于回遮彼方明咒时， 若他人作回遮之后， 降罪于罪恶者， 以自之猛咒断自命， 自咒回遮于自身， 自护回遮为自之死神， 彼时亦作此回遮事业， 以威力震慑破戒者， 赞叹于威力之上作回遮， 于回遮之上亦
English
The offerings are arranged as before. Thus, on the night of performing the Torma practice, the turning-back Torma should not be interrupted. This has Torma turning-back, Mantra turning-back, and Protection turning-back, these three. This is the Torma turning-back. Mantra turning-back: Visualizing oneself as Black Manjushri, In the evening, constantly reciting that turning-back mantra one hundred and eight times, even a thousand phurba cannot stop it, and it has the power to subdue the other side. Protection turning-back: On a corpse cloth, with the juice mixed with musk and ink, draw a circle in the center. In the center of the circle, draw various vajras. Around the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the center: Write "Protect the body, speech, and mind of the yogini from all harm from the evil intentions of the other side, raksa (藏文：རཀྵ，梵文天城体：रक्षा，梵文罗马拟音：rakṣa，汉语字面意思：保护)!" Behind it, on a circle: Write "Ayi akroteka, yaya mantaka, kakala rupa, shri manjushri, mama kaya vak chitta raksa svaha!" Behind it, on eight petals: In order, write: Om Hum (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ हुं，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，吽) Bhya! Trik Hrom Bhya! Om Nima ra Ni Bhya! Mara Duna Bhya! Rakmo Rakshan Bhya! টিং 亚 Raksha Bhya! Shatrum Maraya! Ya Mara Tsa Kilaya Bhya! On the side of the petals: Write with the head of the letter pointing inward: Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Ya Bhya! each one. Behind it, on a circle: Write the Ali Kali and the Essence of Dependent Arising. Behind it, on a circle: Write eight vajras. Outside, write a circle of flames. Consecrate it with your own mantras. Merge with the deity and wear it on the body of the one to be protected, without separating from body heat. Visualize the body of the one to be protected as being inside a tent that even a razor cannot cut. With these methods, until this wheel is not damaged, even if a million witches attack at the same time, their power will be weakened. These are turning-back based on the protection wheel. Ema! I, Padmasambhava, For the sake of protecting the Buddha's teachings, For some yogis of later generations, Engage in the activity of subduing harmers, When turning back the other side's vidya mantras, If others have done turning-back, Bring down punishment on the sinful ones, Cut off their own lives with their own fierce mantras, Turn back their own mantras on themselves, Turn their own protection into their own death, At that time, also do this turning-back activity, Terrify those who have broken their vows with power, Praise turning-back on top of power, Also on turning-back