Tibetan
མཆོག་ལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་རིག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞཱ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག །མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་རིག་འཐིབས་པོས་བསྒྲིབས་པ་ཡི༔ རབ་རིབ་ལིང་ཏོག་འདི་ཉིད་ནི༔ སློབ་དཔོན་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་བསལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མིག་འབྱེད་དེ་བཞིན་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ལྟོས་ཤིག་ལེགས་འོང་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ མཐོང་བས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་འགྱུར༔ མདུན་དུ་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས། དེའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ནང་གླིང་དགུར་གྱུར་པ། ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པ། ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་དང་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་གླང་རྒོད་ཕོ་མོ་པད་ཉི་རྣམས་ཀྱི་གདན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་བེ་ཏཱ་ལིས་འཁྱུད་པ། གཡས་སུ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། གཡོན་དུ་དབྱིངས་ཡུམ་མུ་ཁ་ལེ། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་སྤྲོ་བ། ཕོ་བྲང་གླིང་བརྒྱད་ལ་གྱད་ནོན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཟླ་གམ་མདུན་མར་སྐུ་སྤྲུལ་ཚེ་བདག་མཐིང་ནག །གཡས་པར་ཐུགས་སྤྲུལ་འཆི་བདག་ནག་པོ། གཡོན་པར་གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་དམར་པོ་རྣམས་སོ་སོའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་རྩིབས་རྣམས་སུ་གཤེད་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཞི། གཡས་རྩིབས་རྣམས་སུ་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞི། གཡོན་རྩིབས་རྣམས་སུ་བདུད་པོ་ཡབ་ཡུམ་ བཞི། གྲུ་ཆད་བཅུ་གཉིས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་བདག་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་འོབས་ཆེན་ཤར་དུ་བདུད་པོ་བརྒྱད། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད། ནུབ་ཏུ་མ་མོ་བརྒྱད། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་བཅས་ཞག་གི་འཆི་བདག་སོ་གཉིས། སྒོ་བཞིར་དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ཁྱམས་དང་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ལྕགས་མཁར་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། མ་གཤིན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེ༔ འདོན་པའི་གཙོ་བོ་བདག་ལ་དགོངས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ་རྩ་བ་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དབང་བཅས། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དང་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་དང་བཅས་མཆོད་སྤྲིན་ཐོགས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཡུམ་ལྔས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་བུམ་པ་ན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞུ་བའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ཐོབ། ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་བཅས་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་འོད་འབར་བ༔ ནང་དུ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་བཞུགས༔ མཛེས་པའི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨ་ཀྲོ་བཅུ་གཅིག་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མུ་ཀུ་ཊཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་གྱི་ དབང་ཐོབ། ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་བདུན་ལྡན་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ གསོར་ཞིང་མཛེས་པ་འོད་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། པདྨ་བཛྲ་དྷ་ར་ཧྲཱི༔ དེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ མ་རིག་སད་མཛད་དྲིལ་བུ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་གྷཎྚི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གསང་མཚན་ཤོག་བྱང་ཡོད་ན་སྦྱིན་ཅིང་རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རབ་གྲགས་པ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ནཱམ༔ དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་ དབང་ཐོབ། གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་དབང་གི་དངོས་གཞི་སོང་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་ཙཀླི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་
Chinese
至尊者，以献上智慧之花的加持力，愿自明觉性与本尊无二无别，获得身语意之成就。布施贝 哥里哈 依芒 萨瓦 玛哈巴拉（藏文：པུཥྤེ་གྲྀཧྞཱ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ།，梵文天城体：पुष्पे गृह्णा इ मं सत्व महाबल，梵文罗马拟音：puṣpe gṛhṇā i maṃ sattva mahābala，汉语字面意思：花 取 此 有情 大力），如是说后将花放回顶轮。祈请开眼，念诵此句： 吽！为无明浓雾所遮蔽，此迷茫幻影，祈请上师以善巧方便之慈悲，以智慧金针予以消除。观想上师心间放射出智慧之光，如黄金之针，消除无明之障蔽。以金针拨开面纱，为了能亲见世尊降伏手印之坛城，如昔日诸佛所为般，开眼亦如是行。恰克殊 扎贝 舍亚 啪的（藏文：ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：चक्षुः प्र वेशय फट，梵文罗马拟音：cakṣuḥ pra veśaya phaṭ，汉语字面意思：眼 入 使 啪的），以手杖指引，指示坛城： 看啊，善来具缘者们，现在生起极大之信心，此善逝殊胜之坛城，见之能净除一切业障。前方乃大吉祥阎罗法王之智慧坛城，尸陀林嬉戏之广大宫殿，以尸陀林之物怖畏庄严。内有十二辐法轮，其中心为蓝色三角，化为九内洲。内外本尊处，各有颅器三角火焰腾燃。大宫殿中央，于金刚大磐石、龙百千、厉鬼王座、千地神、大天、护方、水牛、公牛、莲花、日轮之座上。世尊大吉祥文殊阎罗敌，手印降伏，与贝塔丽拥抱。右为度母一发母，左为虚空母穆卡丽。身化现八饰天女。八大尸林中，有八大降伏父父佛母。前方半月形中，身化现命主青黑色。右为意化现死主黑色，左为语化现命主红色，各自与其明妃。十二辐法轮之中央辐条中，有四大诛杀父父佛母。右辐条中，有四大门巴父父佛母。左辐条中，有四大魔父父佛母。 十二隅，有十二月死主父父佛母。其后大坑，东方有魔。
English
O Supreme One! By the blessing of offering the flower of wisdom, may I attain the realization of body, speech, and mind, inseparable from the deity of self-awareness. Puṣpe gṛhṇā i maṃ sattva mahābala (藏文：པུཥྤེ་གྲྀཧྞཱ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ།，梵文天城体：पुष्पे गृह्णा इ मं सत्व महाबल，梵文罗马拟音：puṣpe gṛhṇā i maṃ sattva mahābala，汉语字面意思：Flower, take, this, being, great power), saying this, place the flower back on the crown of the head. Recite this prayer to open the eyes: Ho! This dimness, this illusion, obscured by the fog of ignorance, may the compassionate skill of the teacher dispel it with the golden needle of wisdom. Visualize rays of wisdom light emanating from the teacher's heart, like a golden needle, dispelling the veils of ignorance. Remove the face covering with the golden needle, so that the mandala of the victorious one's subjugating hand gesture may be clearly seen. Just as all the Buddhas of the past opened their eyes, so too shall we open them. Cakṣuḥ pra veśaya phaṭ (藏文：ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：चक्षुः प्र वेशय फट，梵文罗马拟音：cakṣuḥ pra veśaya phaṭ，汉语字面意思：Eye, enter, cause, phaṭ), indicate the mandala with the hand staff: Look, fortunate ones who have come well! Now generate great faith! By seeing this supreme mandala of the Sugatas, all karmic obscurations will be purified. In front is the wisdom mandala of the Great Glorious Yama, Lord of Death, a vast palace reveling in the charnel ground, adorned with terrifying charnel ground implements. Inside is a twelve-spoked wheel. In its center is a dark blue triangle, transformed into nine inner continents. In each of the inner and outer deity abodes, there are skull cups, triangles, and swirling fire and wind. In the center of the great palace, on a seat of vajra rocks, hundreds of thousands of nagas, fierce thrones, a thousand earth lords, great gods, guardians of the directions, buffaloes, wild bulls, male and female, lotus, and sun, is the Blessed One, Great Glorious Mañjuśrī Yamāntaka, with the subjugating hand gesture, embracing Vetali. To the right is the Tara Ekajati, and to the left is the space mother Mukali. From his body emanate the eight goddesses of adornment. In the eight charnel grounds of the palace are the eight great subduing fathers and mothers. In the crescent shape in front, the body emanates the dark blue life lord. To the right is the mind emanation, the black lord of death. To the left is the speech emanation, the red life lord, each with their consorts. In the central spokes of the twelve-spoked wheel are the four great destroying fathers and mothers. In the right spokes are the four Monpa fathers and mothers. In the left spokes are the four Mara fathers and mothers. In the twelve corners are the twelve lunar death lord fathers and mothers. Behind that, in the great pit, to the east, is Mara.
Chinese
八。南方有八个阎罗，西方有八个玛姆，北方有八个夜叉，总共三十二个昼夜的死主。四个门口有傲慢的四部众及其眷属。外院和周围的铁城里有六十四个阎罗，七百二十个母阎罗，请相信并以极大的虔诚和喜悦，亲眼目睹包括本尊和眷属的坛城。这是象征性的坛城，要知道象征的意义是，自己的心性原本就自然成就为文殊阎罗敌的坛城本尊。这些是进入坛城的法。进入后，为了请求灌顶，献上曼荼罗。重复这个祈祷文。 吽！坛城之主大金刚上师，请您关注我这个主要的念诵者，在文殊阎罗的坛城中，请您使我成熟。三。然后依次授予实际的灌顶，根本灌顶包括宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、智慧甘露灌顶和语灌顶。以及作为辅助的吉祥灌顶、长寿灌顶、威猛灌顶和事业成就灌顶。 首先，为了宝瓶灌顶，请这样观想。从上师的心间发出光芒，迎请具备三处的灌顶本尊。祈请道：请您们赐予弟子灌顶。这样祈祷后，诸佛如来心生欢喜，菩萨们说吉祥语，空行母们散花，供养天女们伴随着歌舞献上供云，忿怒尊和忿怒母们驱逐邪魔，五佛母以不动佛的体性，用宝瓶之水进行灌顶。将宝瓶放在头顶。饮用并洒宝瓶水。 吽！法界宫殿中，威猛的埃的宝瓶中，以手印降伏的甘露之水，灌顶有缘之子。嗡 阿 卓 德 嘎 亚 玛 达 嘎 吽 啪 ！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嘎 啦 夏 阿 毗 辛 恰 吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）由此获得不动佛的水灌顶。消除嗔恨。观想识蕴转化为明镜般的智慧。以宝生佛的体性，用头饰进行灌顶。系上带有飘带的头饰。 吽！珍宝啊
English
Eight. To the south, eight Yamas; to the west, eight Mamos; to the north, eight Yakshas, totaling thirty-two lords of death for the days. At the four gates, the four classes of the arrogant ones with their consorts. In the outer courtyard and the surrounding iron fortress, sixty-four Yamas, seven hundred and twenty Yama-mothers—please believe and generate great faith and joy in vividly seeing the mandala with the deities and their retinues. This is the symbolic mandala; know that the meaning of the symbol is that your own mind is primordially spontaneously accomplished as the assembly of deities of Manjushri Yamantaka. These are the dharmas for entering the mandala. Having entered, offer a mandala as the fee for requesting empowerment. Repeat this prayer. Hūṃ! Great Vajra Master, the essence of the mandala, please consider me, the main reciter. In the mandala of Manjushri Yamantaka, please ripen me. Three times. Then, to bestow the actual empowerments in sequence, the root empowerments include the vase, secret, wisdom, and word empowerments. And as the supporting empowerments, the auspicious, longevity, wrathful, and accomplishing activity empowerments. First, for the sake of the vase empowerment, please visualize as follows. Light radiates from the heart of the master, inviting the empowerment deities who possess the three places. Pray, saying: Please bestow empowerment upon the disciples. Having prayed thus, the Tathagatas are pleased, the Bodhisattvas speak auspicious words, the Dakinis scatter flowers, the offering goddesses present offering clouds with song and dance, the wrathful deities and wrathful goddesses dispel obstacles, and the five consorts, with the essence of Akshobhya, bestow empowerment with the water of the vase. Place the vase on the crown of the head. Sprinkle and drink the vase water. Hūṃ! In the palace of the Dharmadhatu, in the powerful vase of E, with the water of the hand seal subduing, empower the fortunate son. Oṃ Akroti Kaya Māntaka Hūṃ Phat! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Kala Sha Abhiṣiñca Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Thus, obtain the water empowerment of Akshobhya. Eliminate hatred. Visualize the skandha of consciousness transforming into mirror-like wisdom. With the essence of Ratnasambhava, bestow empowerment with the crown. Tie the crown with streamers. Hūṃ! Precious