Tibetan
་ནས་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་བ་ལྔ་སྦྲག་གམ་ཡང་ན་ཐོད་རྩིག །འདོད་སྣམ་དམར་པོ། ཕ་གུ་སེར་པོའམ་ཐོད་སྐམ། དྲ་བའི་གཞི་ནག་པོ་ལ་རུས་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་རྒྱུ་མ་ཙིཏྟ་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ། མདའ་ཡབ་སྔོན་པོའི་ར་བ་རས་ཀྱི་ཤམ་བུའི་རི་མོ་ཅན། པུ་ཤུ་དཀར་པོ་རུས་པའི་མཆོད་རྟེན་བསྒྲིགས་པའི་རི་མོ་ཅན། ཕྱོགས་བཞིར་མུན་པ་དང་ཀ་བ་ཕྱོགས་མདོག །ཀ་རྒྱན་མཛེས་ཚོན་གུ་ཎ་ཏ་ར་བཞི་ཀ་སྔོན་པོ་འཁྱོག་འགྲོས་ཕྱོགས་མདོག །རྟ་བབས་བརྒྱད་ནི་མས་ནས་རིམ་བཞིན། གསེར་གདུང་སེར། རྟ་རྐང་མཐིང་། ཆུ་སྐྱེས་དམར། རིན་ཆེན་སེར། སྒྲོམ་བུ་ལྗང་། ཟར་ཚག་མཐིང་། གེ་སར་སེར། མདའ་ཡབ་དཀར། དབུས་རྭ་དང་ཆུ་སྲིན་རྭ་ཕྱོགས་མདོག །པད་གདན་མཛེས་ཚོན། ཆོས་འཁོར་དང་གདུགས་སེར་པོའམ་མཛེས་ཚོན། ཏོག་སེར་པོ། ཉི་དཀྱིལ་ལྗང་གུ་ལ་པ་ཏྲ་རིས། པདྨ་སྣ་ཚོགས། འོབས་ཁུང་གཞི་ནག་པོ་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་གཡས་གཡོན་རེ་རེ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ག །དེའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྲིའོ། །ལྷ་མཚན་ནི། གཙོ་བོ་ལ་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན། འཁོར་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་མཚན། ཕལ་པ་ལ་ཡིག་འབྲུའམ་ཐིག་ལེ་རང་མདོག་བཀོད། འདིར་རས་བྲིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་རུང་ལུགས་འདིར་ཁྱད་ཆོས་མང་བས་རས་བྲིས་ཉིད་ཀྱང་འབྲི་ཤེས་དཀའ་བས་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རས་བྲིས་ཚད་ལྡན་བཏིང་བའི་དབུས་སུ་ཐོད་སྣོད་དུ། ཕྱེ་མར་བུ་རམ་ཤ་ཆེན་དང་ཆོས་སྨན་བསྲེས་པའི་བམ་གྱི་དབྱིབས་མགོ་བོར་གཏོར་མ་དང་ལག་གཡས་གཡོན་བསྣོལ་བའི་སྟེང་སྨན་རཀ་གི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་དང་བཅས་པ་བཀོད། བམ་སྐོང་གི་དུས་དེ་སྔར་བཞིན་ལ་གཡག་ལུག་ར་གསུམ་སྤྱི་བོར་བྱ་ནག་མདུན་དུ་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་སོགས་དགོས་པས་འདི་གཉིས་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་དགོས། དེ་སྟེང་ལྡིང་ཁྲི་ལ་སྔར་གྱི་རྣམ་བུམ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་གཟིགས་སྣང་གཏོར་མ་ལྕགས་མཁར་ཟུར་དྲུག་མ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་བཀོད། ནུབ་ཏུ་སྨན་སྤོད་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མར་མངར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཚེ་བུམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཉི་ཟླའི་གའུ་འོག་ཏུ་ཉི་མ་དམར་པོ་དང་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཁ་སྦྱར་བའི་སྟེང་མར་དཀར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཉི་ཟླས་མཚན་པ་མགུལ་ཆིངས་ཅན་བཀོད། ལྷོར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུམ་པ་ཀ་པཱ་ལར་ཆང་ དང་འོ་མ་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་གསང་དབང་གི་རྫས། ཤར་དུ་མཆོད་གཏོར་གྱི་གཡས་སུ་སྨན། གཡོན་དུ་རཀྟ། ཞི་མཆོད་བསྐོར་བཤམས། དྲག་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བྱ། ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྦམས་ཏེ་བུམ་སྟེང་དུ་བཀོད་པའམ་ཡང་ན་བུམ་པའི་མཐར་བཀོད། གཞན་ཡང་ཕྱག་མཚན་དྲུག་དང་བཟླས་ལུང་སྟེར་བའི་རཀྴའི་ཕྲེང་བ། ཞིང་གླང་སྟག་ལྤགས་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་ཕྲེང་བ། རུས་རྒྱན་དྲུག་དང་མེ་རི་འབར་བའི་རི་མོ་སོགས་དང་། དབང་གསུམ་པའི་དབང་རྟེན་ཤེས་རབ་མའི་ཙཀླི། དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྫས་མན་ཤེལ། མེ་ལོང་། ཚེ་བདག་གི་སྐུ་འགྱིང་ལོག་ཏུ་བྲིས་པ་དང་། སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་དང་རལ་གྲི། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་གྱི་དབང་རྫས་བཙན་དུག་སོགས་དུག་སྣ། ཁྲག །ཡུངས་དཀར། མདའ། བཤན་གྲི །གུ་གུལ། ཕུར་པ་རྣམས་དང་། སྤྲོ་ན་ཟོར་དབང་དུས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་གཅིག་ཆས་སུ་ཞུགས་དགོས་པས་ཞྭ་ཕོད་ཀྱང་ཉེར་བསྡོགས་བྱ། མཆོད་རྟེན་གྱི་དབང་རྫས་པད་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ། དུང་དཀར། གཎྜི། རྒྱལ་མཚན། གདུགས། པོ་ཏི། ཟོར་དབང་གི་རྫས་ཟོར་ཀོང་རྫས་ལྡན། མདའ་གཞུ། སྒུལ་ཐོག །དུར་རྡོ། རྭ་ཟོར་རྣམས་ཀྱང་བཤམ་དགོས་པས་ཕྱོགས་གང་བདེར་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། གཞན་ཡང་བཻ་བྷ་ས་ཏྭའི་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ཁྲག་བྱུགས་ ཡུངས་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཟན་ལིང་། ལྕགས་འདྲ་རང་གི་གཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང་། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་སྐབས་བསྟུན་བཤམ། མིག་དར། ཅོད་པན་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཀྱང་བསྟར། གནམ་རྒྱན། ས་རྒྱན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒབ་སྐོར་ཇི་ལྟར་འཚོགས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་ལས། བྱིན་འབེབ་སྐབས་སྔར་གྱི་སྟ་གོན་ལྷ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ། མཆོད་བརླབ་མཆོད་པ་རྣམས་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་ཞིང་། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་སོགས་སུ་བློ་ཆེ་ན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་བསྒྲུབ། འབྲིང་པོས་རྙིང་ལུགས་སྤྱི་ལྟར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཤིན་ཏུ་བློ་ཆུང་བས་བསྒོམ་མ་བདེ་ན་ལས་བྱང་གི་མཚམས་གཅོད་སྐབས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་དེ་ཁོ་ནའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ན་ལེགས་པར་གསུངས་
Chinese
从蓝黄红绿白五色相间，或者骷髅墙。欲衣红色。发髻黄色或干骷髅。网的底色为黑色，绘有骨饰骷髅鬘、蛇串、肠子、จิต्त（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等图案。蓝色箭杆的围栏上有布料裙边的图案。白色布鞋上有骨制佛塔排列的图案。四面是黑暗和柱子，颜色各异。柱子的装饰是美丽的彩绘गुणतर（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），四个柱子都是蓝色，弯曲的走向颜色各异。八个马鞍依次从下往上是：金柱黄色，马脚蓝色，莲花红色，珍宝黄色，框架绿色，扎彩蓝色，格萨尔黄色，箭杆白色。中央的角和摩羯鱼角颜色各异。莲花座是美丽的彩绘。法轮和伞是黄色或美丽的彩绘。顶饰黄色。绿色日轮上有树叶纹。各种莲花。深坑底色为黑色，有八个方位和四个方位的左右各一个，共十六个尖端朝外的蓝色法源。因此，坟场、金刚橛、火焰山等按照通常的方式绘制。神像的标识是：主尊是身像或手印，眷属是手印，普通的是字或明点，颜色各异。这里虽然是按照唐卡的画法，但这种仪轨有很多特点，即使是唐卡也很难画，所以只说个大概。在这样一幅符合标准的唐卡中央的骷髅器皿中，放置用糌粑、红糖、大块肉和法药混合制成的供品，形状像头，头上是朵玛，左右手交叉的上面放置装有药和血的嘎巴拉碗。做赎命朵玛时，和以前一样，要在牦牛、绵羊、山羊的头顶上放黑鸟，前面放酥油大灯等，所以要知道这两者不要混淆。在那上面，在升高的宝座上放置以前的宝瓶，前面放置妙吉祥友的显现朵玛，六角铁城，装饰华丽。西面放置用药材香料调制的糌粑，具有三种甜味，用这种材料制作长寿宝瓶，在红色八瓣莲花上，周围环绕着长寿丸，在日月嘎乌下面，下面是红色太阳，上面是白色月亮，两者相合，上面用白色的酥油制作五股金刚杵，用日月装饰，有颈饰。南面放置吉祥宝瓶，嘎巴拉碗里盛着酒 和牛奶、法药、三种甜味等。
English
From the combination of blue, yellow, red, green, and white, or a skull wall. Desire clothes are red. Hair knot is yellow or dry skull. The base of the net is black, with patterns of bone ornaments, skull garlands, snake strings, intestines, citta (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), etc. The blue arrow shaft fence has a pattern of cloth skirt edges. White cloth shoes have a pattern of bone stupas arranged. The four sides are darkness and pillars, with different colors. The decoration of the pillars is beautiful彩绘गुणतर (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), all four pillars are blue, and the curved direction has different colors. The eight saddles are sequentially from bottom to top: golden pillar yellow, horse leg blue, lotus red, jewel yellow, frame green, zar tshag blue, Gesar yellow, arrow shaft white. The central horn and Capricorn horn have different colors. The lotus seat is a beautiful彩绘. The Dharma wheel and umbrella are yellow or beautiful彩绘. The top ornament is yellow. The green sun disc has leaf patterns. Various lotuses. The bottom of the pit is black, with eight directions and one each on the left and right of the four directions, a total of sixteen blue Dharma sources with tips pointing outwards. Therefore, the cemetery, vajra stake, flame mountain, etc. are drawn in the usual way. The symbols of the deities are: the main deity is the body or hand gesture, the attendants are hand gestures, and the ordinary ones are letters or bindus, with different colors. Although this is based on the painting method of Thangkas, this ritual has many characteristics, and even Thangkas are difficult to draw, so only a rough description is given. In the center of such a standard Thangka, in the skull vessel, place offerings made of tsampa, brown sugar, large pieces of meat, and Dharma medicine, shaped like a head, with a torma on the head, and a kapala bowl containing medicine and blood placed on top of the crossed left and right hands. When making the ransom torma, as before, a black bird should be placed on the heads of yaks, sheep, and goats, and a large butter lamp should be placed in front, so it is important to know that these two should not be confused. On top of that, on the raised throne, place the previous vase, and in front of it, place the manifestation torma of Manjushri Mitra, a hexagonal iron city, ornately decorated. To the west, place tsampa mixed with medicinal spices, with three sweet flavors, and use this material to make a longevity vase, on a red eight-petaled lotus, surrounded by longevity pills, under the sun and moon gau, below is a red sun, and above is a white moon, the two are combined, and on top, use white butter to make a five-pronged vajra, decorated with the sun and moon, with a necklace. To the south, place an auspicious vase, with wine in the kapala bowl and milk, Dharma medicine, three sweet flavors, etc.
Chinese
陈设秘密灌顶的物品。东方供施食子的右边放药，左边放血。息法供品环绕陈设，猛法供品成排陈设。将本尊擦擦全部集中放置在宝瓶之上，或者放置在宝瓶的周围。此外，还有六种法器和给予念诵传承的罗刹念珠，田牛虎皮头盖骨干湿念珠，六种骨饰和燃烧火焰的山的图画等等。第三灌顶的灌顶物是智慧母的擦克里，第四灌顶的介绍物是曼遮，镜子，书写颠倒的命主身像，双运度脱的灌顶物铃和剑，三界彻底度脱的灌顶物是剧毒等各种毒物，血，白芥子，箭，屠刀，古古，橛等等。如果举行诛法灌顶，因为上师和弟子的主尊必须穿戴同样的服饰，所以也要准备帽子。佛塔的灌顶物如莲花堆佛塔。金刚上师的灌顶物金刚铃，白海螺，犍稚，胜幢，伞，经函。诛法灌顶的物品是装有物品的诛法容器，箭弓，弹弓，墓石，角诛等也必须陈设，所以在任何方便的地方布置美观。此外，还有威巴萨多的红色食子，三角形，涂血，用白芥子装饰，以及糌粑，铁制的自己的护法大力四部众，和三根本护法总的食子等等，也根据情况陈设。眼罩，头饰等必需品也陈设。天饰，地饰，坛城的周边如何聚集等等都要盛大举行。总义第二，正行分为坛城修法和灌顶两种。第一，从皈依发心开始到事业正行之间，在降临加持时，先前准备的本尊安住在虚空中，也融入坛城。供赞供品等直到结束之间进行，在生起本尊时等等，如果智慧广大，则上师和本尊无别，一决。中等者按照旧派共同仪轨分开念诵。如果智慧极其狭小，观修不熟练，则在事业次第的间断时，自身刹那间以威猛压伏大印等等生起自身，安住在仅仅是那样的我慢中，像生起对生本尊一样，如果明观坛城，则说是很好。
English
The substances for the secret empowerment are arranged. To the east, medicine is placed to the right of the offering cake, and blood to the left. Peaceful offerings are arranged in a circle, and wrathful offerings are arranged in a row. All the deity tskaklis are gathered and placed on top of the vase, or around the vase. In addition, there are six hand implements and a rosary of Rakshas for giving recitation transmission, a rosary of fields, bulls, tiger skins, and dry and wet skulls, six bone ornaments, and a picture of a burning mountain of fire, etc. The empowerment object for the third empowerment is the tskakli of the Wisdom Mother. The object of introduction for the fourth empowerment is the man shel, a mirror, and an image of the Lord of Life written upside down. The empowerment objects for union and liberation are a bell and a sword. The empowerment object for completely liberating the three realms is poison, such as strong poison, blood, white mustard seeds, an arrow, a butcher's knife, gugul, and a phurba. If a Zordang (wrathful empowerment) is performed, the main teacher and student must wear the same attire, so a hat should also be prepared. The empowerment object for a stupa is like a lotus-stacked stupa. The empowerment objects for a Vajra Master are a vajra and bell, a white conch shell, a gandi, a victory banner, an umbrella, and a book. The substances for Zordang are a Zorkong filled with substances, a bow and arrow, a slingshot, a tombstone, and a horn zor. These must also be arranged, so arrange them beautifully in any convenient direction. In addition, there is a red torma of Vebhasattva, triangular, smeared with blood, decorated with white mustard seeds, and zanling. The four powerful classes of treasure protectors of the iron-like self, and the general torma of the three roots and Dharma protectors, etc., are also arranged according to the occasion. Eyeglasses, crowns, and other necessities are also displayed. Heavenly ornaments, earth ornaments, and how the mandala's surroundings are gathered should all be done extensively. The second general meaning, the main part, is divided into mandala accomplishment and empowerment. First, from refuge and bodhicitta onwards, during the activity section, when bestowing blessings, the previously prepared deities residing in the sky are also absorbed into the mandala. Offerings and praises are made until the end. When generating the deities, etc., if one has great intelligence, one should accomplish the self and front generation indistinguishably and decisively. Those of medium intelligence should separate the japa house according to the common Nyingma tradition. If one has very little intelligence and is not comfortable with meditation, then at the time of interrupting the work sequence, one should generate oneself instantaneously with the overwhelming great mudra, etc., and remain in the pride of that self-generation alone. It is said that it is good to visualize the mandala as if generating the front generation.