Tibetan
འི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨྱཻ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན་བྷྱོཿ ཨ་མུ་ཀཾ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁྲག་དུན་རྨུགས་ཡམ་བྷྱོཿ མ་རག་མོ་སྙིང་ཚལ་པ་ཧུར་ཐུམས་རྦད་བྷྱོཿ མ་ཡག་མོ་དགྲ་སྙིང་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོཿ བན་བོན་སྙིང་ལ་ཤ་ཤ་ཀ་རྦད་བྷྱོཿ ཐུན་དྲག་དུན་དུན་རྦད་བྷྱོཿ ཞེས་མཚན་སྔགས་ནུབ་ནས་ནང་བསྟན་ནོ། ཁྱད་པར་ཕོ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་སྡིག་པ་གསུམ་དང་མོ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ལིངྒ་གསུམ་བྲི་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཕོ་འཁོར་སྡིག་པ་དང་། མོ་འཁོར་ཕག་པ་མགོ་ནུབ་བསྟན་གྱི་ལྟེ་བར་བྲིའོ། །བཅུ་བཞི་པ་བཤིག་པ་བྱ་ཁྱུང་སོ་བརྡར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་བྱི་ཏྲི་ཏ་ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་རྦད་བྷྱོ་ཛཿ རྦད་དཀྲུགས་ཐཱར་ཐཱར་ཤུད་ཤུད་ཁྱེར་ནྲྀ་སད་ཆིལ་ཆིལ། རྦད་ཐར་དུན་དུན་ནན་ཆར་ཆར་ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦུད། ཅེས་ཡིག་ཕྲེང་གང་ཤོང་དུ་བྲི། རྩིབས་བཞི་ལ་ཨེ་ནན་ཡ་མ་ཟློག །ཆེ་གེ་མོ་ལ་དྲིལ་བྷྱོཿ ཞེས་པ་རེ་ཕྱི་བསྟན། རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ་ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག །ཡམ་རྦད་ཆེ་གེ་མོ། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན། ཞེས་དང་། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨྱཻ་རིང་གི་མཐར་བྱས་པ་བཤིག་པའི་གཡུ་སྤྱང་བཏགས་པ་ནུབ་ནས་ཕྱི་བསྟན་ནོ། །ཞར་བྱུང་འཆི་བདག་ཞལ་དབྱེའི་ཐོད་འཁོར་བྲི་ཚུལ་ལ། མོ་འཁོར་ནི། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་རིམ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ལིང་ཚེ་དགུ །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་སྔར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ལིང་ཚེའི་བར་དུ་གསུམ་རེ་སྟེ་བཅུ་གཉིས། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མར་ཕྱོགས་བཞིའི་ལིང་ཚེའི་བར་དུ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཆ་བགོས་ལ། ལྟེ་བའི་ ལིང་ཚེའི་དབུས་དང་། ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞི། དེའི་ཕྱིའི་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ་བཞིན། ཡ། མ། མེ། ད། ཀྴེ། རཱ། ཛ། ས། དོ། རུ། ཎ། ཡོ། ནི། ར། ཡ། ཙ། ནི། ཕྱིའི་བཅུ་དྲུག་ལ་ཤར་ནས་རིམ་བཞིན། ཨོཾ། ཧྲཱིཿ ཥྚི། བི། ཀྲྀ། ཏཱ། ན། ན། དགྲ། བོ། མཱ། ར། ཡ། ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཕཊ། འབྲུ་རེ་ཕྱི་བསྟན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཤིན་རྗེ་ཡུམ་མཐིང་ནག་ཆུ་གྲི་དང་སྙིང་འཛིན་པའོ། །ཕོ་འཁོར་ནི། ཐོད་པར་རང་གྲུབ་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལག་པས་བཟུང་ཞིང་ཁར་ཚུད་པའི་ཚུལ་དེ་ཚོན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱི་དཔྲལ་ཕྱོགས་ནས་གཡས་སྐོར་ཕྱི་བསྟན་དུ། དགྲ་བོ་ནྲྀ་ཛཿ དགྲ་བོ་ནྲྀ་ཛཿནི་སྨྲི་རྫི་ཛཿདགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ ཁྲག་ཙ་ར
Chinese
在外围，ཨྱཻ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན་བྷྱོཿ ཨ་མུ་ཀཾ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁྲག་དུན་རྨུགས་ཡམ་བྷྱོཿ མ་རག་མོ་སྙིང་ཚལ་པ་ཧུར་ཐུམས་རྦད་བྷྱོཿ མ་ཡག་མོ་དགྲ་སྙིང་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོཿ བན་བོན་སྙིང་ལ་ཤ་ཤ་ཀ་རྦད་བྷྱོཿ ཐུན་དྲག་དུན་དུན་རྦད་བྷྱོཿ 念诵此名称咒语后从西向内展示。 特别是，男坛城的中心画三个罪业，女坛城的中心画三个林伽，画法与之前所说相同。男坛城画罪业，女坛城画头朝西的猪的中心。第十四个是摧毁的金翅鸟磨牙之轮：在具有四个轮辐和外围的轮的中心，画བྱི་ཏྲི་ཏ་ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་རྦད་བྷྱོ་ཛཿ རྦད་དཀྲུགས་ཐཱར་ཐཱར་ཤུད་ཤུད་ཁྱེར་ནྲྀ་སད་ཆིལ་ཆིལ། རྦད་ཐར་དུན་དུན་ནན་ཆར་ཆར་ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦུད། 将这些文字写在能容纳的行中。四个轮辐上写ཨེ་ནན་ཡ་མ་ཟློག，在“ཆེ་གེ་མོ་”后加“དྲིལ་བྷྱོཿ”，这些向外展示。四个轮辐的侧面，从东向南顺时针方向写：སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག། ཡམ་རྦད་ཆེ་གེ་མོ། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན། 并在外围的末尾写上ཨྱཻ་，系上摧毁的绿松石狼，从西向外展示。顺便说一下，书写死主开面的颅骨轮的方法是：女坛城，在环绕三层外围的轮的中心有九个林伽。在第二个外围，在先前四个方向的林伽之间各有三个，共十二个。在外围的外部，将四个方向的林伽之间分成四个部分，共十六个部分。在中心的 林伽的中心，以及东方等四个方向，以及其外部从东向右依次为：ཡ། མ། མེ། ད། ཀྴེ། རཱ། ཛ། ས། དོ། རུ། ཎ། ཡོ། ནི། ར། ཡ། ཙ། ནི། 外部的十六个从东向右依次为：ཨོཾ། （藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） ཧྲཱིཿ ཥྚི། བི། ཀྲྀ། ཏཱ། ན། ན། དགྲ། བོ། མཱ། ར། ཡ། ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） ཕཊ། 每个字都向外展示。因此，阎魔之母是深蓝色的，手持弯刀和心脏。男坛城是：在颅骨上，用颜色清晰地画出自生的阎魔形象，双手抓住两个尸体并放入嘴中的姿势，从前额方向顺时针向外展示：དགྲ་བོ་ནྲྀ་ཛཿ དགྲ་བོ་ནྲྀ་ཛཿནི་སྨྲི་རྫི་ཛཿདགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ ཁྲག་ཙ་ར
English
On the outer circumference: ཨྱཻ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན་བྷྱོཿ ཨ་མུ་ཀཾ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁྲག་དུན་རྨུགས་ཡམ་བྷྱོཿ མ་རག་མོ་སྙིང་ཚལ་པ་ཧུར་ཐུམས་རྦད་བྷྱོཿ མ་ཡག་མོ་དགྲ་སྙིང་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོཿ བན་བོན་སྙིང་ལ་ཤ་ཤ་ཀ་རྦད་བྷྱོཿ ཐུན་དྲག་དུན་དུན་རྦད་བྷྱོཿ After reciting this name mantra, display it from west to inside. In particular, the method of drawing three sins in the center of the male mandala and three lingams in the center of the female mandala is the same as previously described. The male mandala draws sins, and the female mandala draws the center of the pig's head facing west. The fourteenth is the wheel of the Garuda grinding teeth of destruction: In the center of the wheel with four spokes and a circumference, draw བྱི་ཏྲི་ཏ་ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་རྦད་བྷྱོ་ཛཿ རྦད་དཀྲུགས་ཐཱར་ཐཱར་ཤུད་ཤུད་ཁྱེར་ནྲྀ་སད་ཆིལ་ཆིལ། རྦད་ཐར་དུན་དུན་ནན་ཆར་ཆར་ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦུད། Write these words in the line that can accommodate them. On the four spokes, write ཨེ་ནན་ཡ་མ་ཟློག, and add དྲིལ་བྷྱོཿ after "ཆེ་གེ་མོ་", these are displayed outwards. On the sides of the four spokes, from east to south clockwise: སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག། ཡམ་རྦད་ཆེ་གེ་མོ། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན། And at the end of the outer circumference, write ཨྱཻ་, tie the turquoise wolf of destruction, and display it from west to outside. By the way, the method of writing the skull wheel of the death lord's opening face is: the female mandala, in the center of the wheel surrounded by three layers of circumference, there are nine lingams. In the second circumference, there are three each between the lingams in the previous four directions, a total of twelve. On the outside of the outer circumference, divide the space between the lingams in the four directions into four parts each, a total of sixteen parts. In the center of the center lingam, and the four directions such as east, and their outer sides from east to right are respectively: ཡ། མ། མེ། ད། ཀྴེ། རཱ། ཛ། ས། དོ། རུ། ཎ། ཡོ། ནི། ར། ཡ། ཙ། ནི། The sixteen on the outside from east to right are respectively: ཨོཾ། (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om) ཧྲཱིཿ ཥྚི། བི། ཀྲྀ། ཏཱ། ན། ན། དགྲ། བོ། མཱ། ར། ཡ། ཧཱུྃ། (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) ཧཱུྃ། (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) ཕཊ། Each syllable is displayed outwards. Therefore, the Yama mother is dark blue, holding a curved knife and a heart. The male mandala is: on the skull, clearly draw with color the self-born image of Yama, the posture of holding two corpses in his hands and putting them in his mouth, display it outwards clockwise from the forehead direction: དགྲ་བོ་ནྲྀ་ཛཿ དགྲ་བོ་ནྲྀ་ཛཿནི་སྨྲི་རྫི་ཛཿདགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ ཁྲག་ཙ་ར