Tibetan
ས་གསུངས་པ། འདི་ཡི་མནན་སྲེག་གཏོར་མ་འཕེན་ཕྱོགས་དང་། ཁྱད་པར་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཕྱོགས་དེར། །ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཆེ་ན་ལྡོག་ཀྱང་སྲིད། །དེ་ལ་ཧུ་ཕྱག་རལ་གྲིའི་རྒྱ་ཅན་དགོས། །ཞེས་པ་ལྟར། གཞི་མ་དར་རམ་རས་དཀར་ལ་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ཡུ་བ་མཱུཾ་མཚན་གྱི་རྩེ་ནས་མར། ཨོཾ་དང་ཡ་མ་སོ་གཉིས་མའི་མཐར་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྦྱར་བ་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བརྩེགས་མར་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་ཕྱོགས་དེར་ཕྱར། དེའི་རྒྱབ་ཡིག་ནི་ལྷ་འདྲེ་གང་དང་གང་རྒྱུ་བ་ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ཉོན་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕུར་པའི་དབལ་མཚོན་མི་བསྟན། ཡུངས་ཀར་གྱི་རྦབ་ཆེན་མི་བསྒྲིལ། དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་ཕོ་ཉ་མི་འགྱེད། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ ཀྱི་ལས་གང་བྱེད་པ་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་མི་བྱེད་པས། མ་འཇིགས་ཤིག །མ་སྐྲག་ཅིག །རང་གནས་སུ་འདུག་ཅིག །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་རོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་གཏང་། དེ་རྗེས། ཧཱུྃ། གཏོར་མའི་ལམ་བསྟན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དུས་ཕྱོགས་གཏོར་དམར་གཏོར་མཐེབ་སྐྱུ་ཅན་བཞི་ཕྱོགས་སོ་སོར་འཕེན་ཞིང་ཕུད་གཏོར། སྟེང་གི་ལྷ་ལ་སོགས་འདོན་ཞིང་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། དེ་རྗེས་ཚིག་ཐ་མར་རོལ་མོ་དྲག་བརྡུང་དུས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་ཀོང་རྡོ་ཟོར་མདའ་ཟོར་གསུམ་རེ་རེ་ཟོར་ལམ་དུ་འཕང་། རྭ་ཟོར་གདེང་པའི་སྟངས་ཀ་ཙམ་བྱས་ལ་བཞག །བཟློག་གཏོར་ཟུར་པ་དེ་ཐོགས་ལ། བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སོགས་མཐར་དྲག་བརྡུང་བཅས་ཟོར་ལམ་དུ་འཕང་། ཐལ་མོ་བརྡབ། གཏོར་སྣོད་བཤལ་ཆུར་ནས་འབྲུ་བཏབ་ལ་བརྟན་གཏོར་རྩར་བླུགས་ཤིང་བརྟན་མ་བསྐྱང་། མཚམས་གཅོད་བྱས་ལ་ནང་དུ་ལོག་སྟེ། ལས་རྗེས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཟོར་དངོས་འཕེན་ཉིན། ཚོགས་ཀྱི་མགོ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བསྒྲལ་ལས་བྱ་བའམ། གང་ལྟར་ཡང་བཟློག་གཞུང་བར་གོང་བཤད་ལྟར་གཏང་། འདི་ཉིན་བམ་སྐོང་མི་དགོས་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། བྷྱོ། ད་ནི་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་པའི་དུས་ཟོར་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟོར་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྒུལ། དཀར་ལམ་འཐེན། དམར་གྱི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞེས་པའི་དུས་སུ་མཆོད་བཤགས་བསྐང་བཟློག་གི་གཏོར་མ་བཞི་ཟོར་ཆེན་རྩར་འབུལ། ཟོར་རྫས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཟོར་ལམ་དུ་ཅུང་སྤགས། བྱད་མ་འབུམ་གྱི་ལྟས་ངན་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་ཟོར་ཆེན་སོགས་བཏེགས་ལ་དྲག་བརྡུང་གི་མཐར་སེར་སྦྲེང་གི་
Chinese
ས་གསུངས་པ། འདི་ཡི་མནན་སྲེག་གཏོར་མ་འཕེན་ཕྱོགས་དང་། ཁྱད་པར་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཕྱོགས་དེར། །ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཆེ་ན་ལྡོག་ཀྱང་སྲིད། །དེ་ལ་ཧུ་ཕྱག་རལ་གྲིའི་རྒྱ་ཅན་དགོས། །ཞེས་པ་ལྟར། གཞི་མ་དར་རམ་རས་དཀར་ལ་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ཡུ་བ་（藏文：མཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：穆）མཚན་གྱི་རྩེ་ནས་མར། ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）དང་ཡ་མ་སོ་གཉིས་མའི་མཐར་ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཕཊ་（藏文：ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）སྦྱར་བ་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བརྩེགས་མར་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་ཕྱོགས་དེར་ཕྱར། དེའི་རྒྱབ་ཡིག་ནི་ལྷ་འདྲེ་གང་དང་གང་རྒྱུ་བ་ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ཉོན་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕུར་པའི་དབལ་མཚོན་མི་བསྟན། ཡུངས་ཀར་གྱི་རྦབ་ཆེན་མི་བསྒྲིལ། དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་ཕོ་ཉ་མི་འགྱེད། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ ཀྱི་ལས་གང་བྱེད་པ་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་མི་བྱེད་པས། མ་འཇིགས་ཤིག །མ་སྐྲག་ཅིག །རང་གནས་སུ་འདུག་ཅིག །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་རོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་གཏང་། དེ་རྗེས། ཧཱུྃ། གཏོར་མའི་ལམ་བསྟན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དུས་ཕྱོགས་གཏོར་དམར་གཏོར་མཐེབ་སྐྱུ་ཅན་བཞི་ཕྱོགས་སོ་སོར་འཕེན་ཞིང་ཕུད་གཏོར། སྟེང་གི་ལྷ་ལ་སོགས་འདོན་ཞིང་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། དེ་རྗེས་ཚིག་ཐ་མར་རོལ་མོ་དྲག་བརྡུང་དུས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་ཀོང་རྡོ་ཟོར་མདའ་ཟོར་གསུམ་རེ་རེ་ཟོར་ལམ་དུ་འཕང་། རྭ་ཟོར་གདེང་པའི་སྟངས་ཀ་ཙམ་བྱས་ལ་བཞག །བཟློག་གཏོར་ཟུར་པ་དེ་ཐོགས་ལ། བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སོགས་མཐར་དྲག་བརྡུང་བཅས་ཟོར་ལམ་དུ་འཕང་། ཐལ་མོ་བརྡབ། གཏོར་སྣོད་བཤལ་ཆུར་ནས་འབྲུ་བཏབ་ལ་བརྟན་གཏོར་རྩར་བླུགས་ཤིང་བརྟན་མ་བསྐྱང་། མཚམས་གཅོད་བྱས་ལ་ནང་དུ་ལོག་སྟེ། ལས་རྗེས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཟོར་དངོས་འཕེན་ཉིན། ཚོགས་ཀྱི་མགོ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བསྒྲལ་ལས་བྱ་བའམ། གང་ལྟར་ཡང་བཟློག་གཞུང་བར་གོང་བཤད་ལྟར་གཏང་། འདི་ཉིན་བམ་སྐོང་མི་དགོས་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། བྷྱོ། ད་ནི་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་པའི་དུས་ཟོར་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟོར་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྒུལ། དཀར་ལམ་འཐེན། དམར་གྱི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཅེས་པའི་དུས་སུ་མཆོད་བཤགས་བསྐང་བཟློག་གི་གཏོར་མ་བཞི་ཟོར་ཆེན་རྩར་འབུལ། ཟོར་རྫས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཟོར་ལམ་དུ་ཅུང་སྤགས། བྱད་མ་འབུམ་གྱི་ལྟས་ངན་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་ཟོར་ཆེན་སོགས་བཏེགས་ལ་དྲག་བརྡུང་གི་མཐར་སེར་སྦྲེང་གི་
English
It is said: "The method of throwing the pressed and burnt offering, and especially the method of turning the wheel of Yama, may be reversed if the gods and demons are very malicious. For that, one needs a Hum-hand sword with a seal." Accordingly, on a base of silk or white cloth, write in gold a flaming sword with the handle marked with （藏文：མཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：Mūṃ） from the top down. At the end of Om （藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om） and the two syllables of Yama, add Hūṃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ） Phaṭ （藏文：ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phaṭ）, stacking each syllable one by one, and wave it in that direction. The inscription on the back is: "Listen, all you gods and demons, whatever you may be, local deities, Zo Dor, earth lords, nāgas, and malignant spirits! I will not show you the vajra weapon of the phurba. I will not roll up a great avalanche of mustard seeds. I will not send forth fierce messengers of curses. I will not perform any fierce actions against you. Do not be afraid! Do not be terrified! Stay in your own place! May the vidyādharas and yogis be my great protectors, helpers, and allies!" Then, offer the leftovers. After that, at the time of "Hūṃ! Show the path of the torma," etc., throw the four red tormas with thumb-hooks in their respective directions, and offer the essence torma. Recite "To the gods above," etc., and offer golden libation. Then, at the end of the words, at the time of fierce music and drumming, recite the fierce mantra and throw each of the three zor: kong zor, stone zor, and arrow zor, into the zor path. Make only the gesture of raising the horn zor. Take the separate turning-back torma and, with "Bhyo! Bhyo! To the hateful enemy," etc., throw it into the zor path with fierce drumming at the end. Clap the hands. Pour the water for rinsing the torma vessel into the base of the stable torma, sprinkle grain, and propitiate the stable mother. Cut off the boundaries and return inside, and perform the subsequent actions according to the text. The subsequent action is on the day of actually throwing the zor. From the beginning of the gathering, enter as the master's retinue and perform the subjugation activity in front of the mandala. In any case, perform the turning-back ritual as described above. The only difference is that on this day, there is no need to complete the bam. Bhyo! Now is the time to turn back! At this time, turn and shake the face of the great zor towards the zor path. Draw the white path. Offer the red torma offering. At this time, offer the four tormas of offering, confession, completion, and turning back to the base of the great zor. Also, slightly gather the other zor substances towards the zor path. Pray to turn back the bad omens of a hundred thousand curses. After this, lift the great zor, etc., and at the end of the fierce drumming, the yellow...
Tibetan
རྗེས་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲག་ཆས་དང་སྒྲིབ་ཤིང་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱི་རྫས་འཆང་བ་དང་བཅས་ཏེ་རྭ་ཟོར་ཐོགས་ལ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བས། ཕྱི་རོལ་ཟོར་ལམ་དུ་ལམ་འགྲོས་ཀྱི་རྣམ་པས་འཇུག །ཟོར་ཆེན་གྱི་ཤུལ་དུ་བམ་བཀོད། སྒོ་ཕྱོགས་གང་བདེ་འམ། སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་དུ་གྲགས་པ་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་ཙམ་འདས་པའི་གཏོར་ཚུགས་སྟེང་ཟོར་རྣམས་གདན་ལ་བཞག །གསེར་སྐྱེམས་རྒྱས་པ་བཏང་། སྲིད་ཧུའི་དཀར་གཏོར་ཁར་སང་ལྟར་དང་། ལྷག་མ་འདོན་ཡང་དཀར་གཏོར་དང་ལྷག་མ་དེར་མི་མཆོད་པར་ཟོར་གྱི་སྣ་ལ་ཁྱེར་ཞིང་གང་དུ་འཕེན་པའི་གདོང་ལ་གཏང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྷན་ཕུར་ཐོགས་ལ་ཟོར་འཆམས་སོགས་བྱེད་ན་དེར་བྱ། ཟོར་རྣམས་འཕེན་སྟངས་ཙམ་བྱས་ནས་ཕུས་བཏབ་ལ་བཞག །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྭ་ཟོར་ཐོགས་ཏེ་སྔར་ལྟར་སེར་སྦྲེང་བཅས། གང་དུ་འཕེན་པའི་སར་སོང་ལ་ལིང་ག་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་རྗེས། ཟོར་འཕེན་པའི་གཞུང་ཚིག་ཁར་སང་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཟོར་ཀོང་རྡོ་ཟོར་མདའ་ ཟོར་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཨྱེ་རིང་བཟློག་སྤྱང་ཅན་བཟླ་ཞིང་སྟངས་དང་བཅས་པས་འཕང་། དེ་ཡང་རྡོ་མདའ་གཉིས་ཕྱོགས་བཞིར་གདེང་ཙམ་རེ་བྱས་ཏེ་དངོས་ཟོར་ལམ་དུ་འཕང་། ཟོར་ཀོང་གི་ཁ་ཚུར་ལོག་ན་སླར་བླངས་ནས་སྐེད་ལ་བསྐོར་ཞིང་རྐང་མཐིལ་ལ་གཞར་ཏེ་འཕང་བས་འགྲོ །དེ་རྗེས་རྭ་ཟོར་འཕེན། དེ་ཡང་ལན་དང་པོའི་ཚེ་ཐེབས་ན་ལེགས། ལོག་པ་དང་སྒང་ལྐུག་བྱུང་ན་སླར་བསྐྱར་ཏེ་དྲག་སྔགས་དང་སྲོག་ལེན་གྱི་གསང་སྔགས་སྦྱར་ཏེ་འཕང་། དེས་ཀྱང་མ་ཐེབས་ན་རྐེད་པར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་རྐང་པ་གཡོན་པའི་འོག་ཏུ་དྲངས་ལ། བསད་སྔགས་དྲག་པོ་དང་རུ་ཏྲི་ཏྲིག་ནན་ཤག་རྦད་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་འཕང་བས་ཐེབས། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ཀྱང་མ་ཐེབས་ན་དེ་ལས་བསྐྱར་སྲོལ་མེད་དེ་ཆག་ཆེ་བས་སླར་ཟོར་བསྐྱར་ཏེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་རིམ་གྲོ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྭ་ཟོར་གྱི་ཐེབས་བཟློག་འབྱམས་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་ནི། རྭ་རྩ་རྩེ་གཉིས་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་ཕར་བསྟན་ལ་མིག་སྟེང་དུ་གཏད་ན་ཐེབས་ཆེན། དེ་འདྲ་ལ་མིག་འོག་ཏུ་བསྟན་ན་གན་ཐེབས། རུ་རྩེ་ཐེབས་ཕྱོགས་དང་རྩ་བ་རང་ལ་བསྟན་ཞིང་མིག་སྟེང་དུ་ཡོད་ན་བརྡུང་ཐེབས་ནང་མའམ་གཡས་པ། དེ་ལས་མིག་འོག་ཏུ་གཏད་ན་བརྡུང་ཐེབས་ཕྱི་མའམ་གཡོན་པ་སྟེ་དེ་བཞི་གང་ཡིན་ཡང་ཐེབས་པ་ཡིན་ལ་སྔ་མ་སྔ་མ་བཟང་། དེ་བཞི་ལས་གོ་བཟློག་ པ་ནི་ལོག་པ་བཞིའོ། །རྭ་རྩ་རྩེ་གཉིས་ཀ་ས་ལ་ཟུག་ན་ལྐུག་པ་དང་། རྩ་རྩེ་
Chinese
之後，上師攜帶包括武器、屏障和防護等物品，手持牛角朵瑪，念誦咒語，並清晰觀想生起次第。以外朵瑪之路的形態進入。在大型朵瑪的後面放置屍體。在方便的門口方向，或在被稱為食人女魔進食之路的地方，經過約七十步的朵瑪架上放置所有朵瑪。供養豐盛的黃金飲料。像之前一樣供養世系的白色朵瑪，並獻上剩餘物，但不要在那白色朵瑪和剩餘物上供養，而是用朵瑪的尖端攜帶，並供養在要投擲的方向。然後，上師手持手鼓，如果要做朵瑪舞等，就在那裡做。僅僅做出投擲朵瑪的姿勢，然後用腳踢並放置。再次，上師手持牛角朵瑪，像之前一樣帶著黃線。去到要投擲的地方，對林伽進行觀想，進行勾招和融入之後。像之前一樣念誦投擲朵瑪的根本詞句，然後依次念誦「ཨྱེ་རིང་བཟློག་སྤྱང་ཅན།」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）並以姿勢投擲朵瑪孔、石朵瑪、箭朵瑪等所有朵瑪。也就是說，將兩個石箭朝四個方向稍微舉起，然後投擲到實際的朵瑪路上。如果朵瑪孔的口朝向自己，就再次拿起，在腰間旋轉，並用腳底摩擦後投擲，這樣就能擊中。之後投擲牛角朵瑪。那也是，第一次投擲時如果擊中就好。如果出現反轉或僵硬，就再次重複，並結合猛咒和奪命的秘密咒語來投擲。即使這樣也沒有擊中，就在腰間向左旋轉，並拉到左腳下，念誦猛烈的殺咒「རུ་ཏྲི་ཏྲིག་ནན་ཤག་རྦད་བྷྱོ་བྷྱོ༔」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），並投擲就能擊中。像這樣重複三次也沒有擊中，就沒有再重複的規矩了，因為損害太大，所以再次製作朵瑪，進行修法等猛烈的儀軌。也就是說，牛角朵瑪的擊中、反轉、散亂三種徵相是：牛角的根部和尖端都指向擊中方向，並對準眼睛上方，就是大擊中。像那樣對準眼睛下方，就是下擊中。牛角尖指向擊中方向，根部指向自己，並且在眼睛上方，就是內擊打擊中或右邊。從那裡對準眼睛下方，就是外擊打擊中或左邊，這四種無論哪一種都是擊中，而且越靠前越好。那四種的反過來 就是反轉的四種。牛角的根部和尖端都插入地裡就是僵硬，根部和尖端
English
Afterward, the teacher, carrying items including weapons, barriers, and protections, holding the horn-shaped torma, recites mantras, and clearly visualizes the generation stage. He enters the outer torma path in the manner of walking. Behind the large torma, he places the corpse. In the convenient direction of the door, or in what is known as the path of the ogress's eating, after passing about seventy steps, he places all the tormas on the torma stand. He offers abundant golden libation. He offers the white torma of the lineage as before, and offers the leftovers, but does not offer on that white torma and leftovers, but carries them on the tip of the torma and offers them in the direction to be thrown. Then, the teacher holds the hand drum, and if he is to do the torma dance, etc., he does it there. He merely makes the gesture of throwing the tormas, then kicks them with his foot and places them. Again, the teacher holds the horn-shaped torma, with the yellow thread as before. He goes to the place to be thrown, and after visualizing the lingam, performs the summoning and absorption. He recites the root words of throwing the torma as before, and then recites "ཨྱེ་རིང་བཟློག་སྤྱང་ཅན།" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) in order, and throws all the tormas such as the torma-kong, stone torma, and arrow torma with gestures. That is, he slightly raises the two stone arrows towards the four directions, and then throws them into the actual torma path. If the mouth of the torma-kong faces back towards himself, he picks it up again, rotates it around his waist, and throws it after rubbing it on the sole of his foot, so that it hits. After that, he throws the horn-shaped torma. That is, it is good if it hits on the first throw. If it turns back or becomes stiff, he repeats it again, and throws it by combining fierce mantras and the secret mantra of life-taking. Even if it does not hit, he rotates it to the left around his waist, and pulls it under his left foot, recites the fierce killing mantra "རུ་ཏྲི་ཏྲིག་ནན་ཤག་རྦད་བྷྱོ་བྷྱོ༔" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), and throws it so that it hits. If it does not hit even after repeating it three times like this, there is no rule to repeat it further, because the damage is too great, so he makes the torma again and performs fierce rituals such as sadhana. That is, the signs of the horn-shaped torma's hitting, reversing, and scattering are: if both the root and tip of the horn are pointed towards the hitting direction and aimed above the eyes, it is a great hit. If it is aimed below the eyes like that, it is a lower hit. If the tip of the horn is pointed towards the hitting direction and the root is pointed towards oneself, and it is above the eyes, it is an inner striking hit or the right side. If it is aimed below the eyes from there, it is an outer striking hit or the left side, whichever of these four is a hit, and the earlier ones are better. The reverse of those four are the four reversals. If both the root and tip of the horn are stuck in the ground, it is stiffness, the root and tip