Tibetan
གཉིས་སྣང་གིས་ བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་རི་རབ་མཉམ་པའི་ལྟེ་བར༔ བྷྲཱུྃ༔ ལས་གཞལ་མེད་ཀྱི་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་འཇིགས་མེད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཏེགས་པའི་འཇིགས་མེད་དབང་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་དམར་གསལ་རྒྱ་མཚལ་གྱི་ཐིག་པ་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཚེ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་ཞི་མ་ཁྲོ་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་ཟུར་ཕུད་གྱེན་དུ་སྒྲེང་ཞིང་ཟར་བུ་མཐུར་དུ་འཕྱང་བ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ རལ་པའི་གཙུག་ཏུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལོ་ཚོད་ཅན༔ གཟི་བྱིན་འོད་ཕུང་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བའི་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཕྱག་ གཡས་པས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བརྟན་པའི་བརྡར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ དར་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ འཇའ་ཐིག་དང་འོད་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གཟི་བྱིན་འོད་ཕུང་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཁྲི་འོག་ཏུ༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འགོང་པོ་རྒྱལ་བསེན་ཐམས་ཅད་མནན་པ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་གདུང་འོད་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང༔ རི་རབ་ལས་ཀྱང་དཔག་མཐའ་ཡས་པ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ༔ སྔར་སྨོས་བཞིན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གོང་བཞིན་ནོ༔ ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ༔ ལྷོར་མཱ་མ་ཀི༔ ནུབ་ཏུ་གོས་དཀར་མོ༔ བྱང་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ༔ ཤར་ལྷོར་རྒྱས་བྱེད་མ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བརྟན་བྱེད་མ༔ ནུབ་བྱང་དུ་འཕེལ་བྱེད་མ༔ བྱང་ཤར་དུ་ལོ་འདབ་མ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་བཞེངས་ནས་ཕྱག་གཡས་པས་ཚེ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས༔ ཕྱག་གཡོན་པས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པས༔ བུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེའི་བདུད་རྩིས་ཁེངས་ཤིང༔ བུམ་མཆུ་ནས་ངང་ལྷུད་བྱུང་བར་བསམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྔོན་པོ༔ གཡས་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ༔ ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་ནག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་གསལ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ༔ སྤྱི་གཙུག་རལ་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ བྱང་དུ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལྗང་ནག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་དཔལ་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞབས་རྣམས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པས་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཆུང་སྲི་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་མནན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བརྗིད་པའོ༔ ཤར་གྱི་ཚེ་ཡི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྲག་རི་ལྟར་སྲ་ལ་བརྟན་པ༔ ལྷོ་ཡི་མདའ་སྲོག་ གི་རྟེན་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་རྒྱས་ཤིང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ༔ ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཅི་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་ཚེ་བཅུད་གཏེར་གྱི་བུམ་པ༔ གསེར་གྱི་གཡུང་དྲུང་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དེ་ཉིད་ཚེ་སྲོག་འགྱུར་བ་མེད་པ་བླ་སྲོག་གི་རྟེན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་པ་མི་ཤིགས་པ་བརྟན་པ༔ རབ་ཏུ་སྲ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུར་གྱུར༔ བྱང་གི་བྷནྡྷ་ཆང་གིས་གང་བ་དེ་ཉིད་ཚེ་སྲོག་འཇིགས་བྲལ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བ༔ འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་མཆོག༔ ནད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་པཉྩ་ཡ་ན་གྷུ་ཡ་དམ་པར་གྱུར༔ དེ་དག་གི་མཁའ་ལ་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་ཉི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཤིང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་ཞིང༔ ཚེ་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་དུ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཕྱིར་གྱུ་ནས༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་སྲིད་རྐུན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་ཕྲལ་ཞིང་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་བྲག་རིའི་ར་བ༔ སྲ་ལ་བརྟན་པ་ ཀུན་ལྡན་དུ་འགྱར་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུར་གྱུར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡ་ལས་བེ་ཅོན་དམར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ༔ ཧཱུྃ་དམར་པོའི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ མ་མྨ་ཨཾ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཁོག་ཏུ་རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གསལ་འཚེར་འོད་ཕུང་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ གཡས་སྐོར་དུ་ཤེས་པ་གཏད༔ ངག་བརྗོད་དག་པར་བཟླ༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་དམིགས༔ སྔ་དྲོ་ཐུན་གྱི་དང་པོ་འོ༔ གུང་ཐུན་གྱི་ཚེ༔ དལ་དབུས་ཀྱི་ཚེ་གཏོར་ནང་གི་ཤེལ་ མཆོད་ཀྱི་ནང་དུ་འཇམ་དཔལ་ཚེ་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་རང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ༔ རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ༔ རཱུ་པ་ཙིཏྟ་དྷེ་ཝཱི་མ་མ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རང་གི་གནས་གསུམ་བརྒྱུད་ཅིང་འཕྲོ་འདུའི་རླབས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་མི་དང༔ ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༔ བདག་གཞན་གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་དང་ཚེ་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་འདོན་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ སྲོ
Chinese
二取所摄之诸法，皆成无所缘之空性。于空性中，天铁九尖金刚，于须弥山等同之中央，（藏文）བྷྲཱུྃ、（梵文天城体）bhruṃ、（梵文罗马拟音）bhrum、（汉语字面意思）勃隆，之中，于无量宫殿之中央，无畏种种金刚所擎之无畏大权狮子座上，莲花日轮之垫上，自身明观为大吉祥，于心间日轮之上，（藏文）ཧཱུྃ、（梵文天城体）hūṃ、（梵文罗马拟音）hum、（汉语字面意思）吽，红色明亮如胭脂之明点，放射出无量光芒，将能所二取所摄之显有轮回，天魔人三之命精，全部摄集融入吽中。吽完全转变，化为寿主圣者文殊，身色红亮，一面二臂，三目，寂静不怒，面带微笑，头发红黄色，发髻向上竖立，发梢浓密下垂，双足跏趺坐，发髻顶端有怙主无量寿佛，具足十六岁之年龄，具足威严光芒，双手于定印之上，持充满无死寿命精华之金瓶，右以铁钩和金刚作勾召寿命稳固之表征，左手于定印之上，持充满无死寿命精华智慧之宝瓶，以丝绸、骨饰和各种珍宝严饰，于虹光和光蕴燃烧之中，化为威严光芒燃烧之身。自身明观为本尊之座下，镇压着死主四魔等障碍寿命和生命之厉鬼凶神。自身明观为本尊之前方，于坛城之中央，珍宝水晶所成之身塔，光芒万丈，比须弥山更加广大无边，于宝瓶中央，八辐蓝色轮之中央，如前所说，于种种金刚座上，圣者文殊无量寿，如上。东方为佛眼佛母，南方为嘛嘛枳，西方为白衣母，北方为誓言度母，东南为增益母，西南为坚固母，西北为增长母，东北为树叶母，彼等一切皆以丝绸和珍宝之饰品
English
All phenomena gathered by dualistic appearance become emptiness, unobservable. From within emptiness, at the center of a vajra of meteoric iron with nine points, equal to Mount Meru, (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Devanagari: bhruṃ, Romanized Sanskrit: bhrum, Literal meaning: Bhrum), in the center of a vast immeasurable mansion, upon a fearless great power lion throne supported by various fearless vajras, upon a lotus and solar disc seat, one's own self is visualized as glorious Mahakala. At the heart, upon a solar mandala, (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, Literal meaning: Hum), a red, clear, vermillion-like drop, from which emanates immeasurable rays of light. Gathering all the essence of life, the purity of existence, samsara, nirvana, the gods, demons, and humans gathered by dualistic appearance, dissolves into Hum. Hum completely transforms into the Lord of Life, the noble Manjushri, with a red and clear body, one face, two arms, three eyes, peaceful, not wrathful, with a smiling countenance. The hair is red-yellow, the forelocks are erect, and the tresses hang down thickly. Both legs are in the vajra posture. On the crown of the head is the protector Amitayus, with the age of sixteen. Possessing splendor and a mass of light. The hands hold a golden vase filled with the nectar of immortality on the mudra of meditation. The right hand holds an iron hook and a vajra as a symbol of attracting and stabilizing life. The left hand holds a vase filled with the nectar of immortality and wisdom on the mudra of meditation. Adorned with various silk, bone, and jewel ornaments. In the midst of rainbow lights and burning masses of light, it transforms into a body of burning splendor and light. Beneath the throne where one's own self is visualized as the yidam, all the demons and evil spirits who obstruct life and vitality, such as the four maras of death, are suppressed. In front of where one's own self is visualized as the yidam, in the center of the mandala, a stupa made of precious crystal, radiating light intensely, more vast and boundless than Mount Meru, in the center of the vase, in the center of an eight-spoked blue wheel, as previously mentioned, on a throne of various vajras, the noble Manjushri Amitayus. As above. In the east is Buddha Locana, in the south is Mamaki, in the west is Pandara, in the north is Samaya Tara, in the southeast is Vriddhi, in the southwest is Sthira, in the northwest is Vardhani, in the northeast is Patra. All of them are adorned with various silk and jewel ornaments.
Chinese
愿 以各种饰品庄严，显现各种身色，右手中的红色铁钩用于勾召寿命，勾召天、魔、人三者的所有寿命精华，左手将寿命宝瓶置于其中，宝瓶中也充满寿命甘露，观想宝瓶口中发出鹅鸣声。在其外层：东方为蓝色金刚忿怒尊，右手持十字杵，左手持铁钩；南方为阎罗死主，黄黑色，右手持颅杖，左手持绳索；西方为莲花尽灭，鲜红色，右手持宝剑，左手持铁链；头顶发髻中发出马头绿色的嘶吼声；北方为重叠的黑绿色痣，右手持十字杵，左手持宝瓶；所有这些都完全具备忿怒尊的威严服饰，双足以抛掷姿势伸展，镇压所有中断寿命的敌魔鬼怪，以及小鬼男鬼女鬼；在智慧之火熊熊燃烧的境界中显得庄严。东方寿命所依之金刚，如黄金金刚岩石般坚硬稳固；南方箭命 之所依，如意树枝繁叶茂，以鲜花和果实庄严；西方之宝瓶，如意成就一切，是不死寿命之所依，是寿命精华宝藏之宝瓶；黄金右旋吉祥旋，是不变寿命，是命魂之所依，无论如何都不会断绝，不会破损，稳固；变得非常坚硬，如同金刚石一般；北方之班杂，充满酒，是寿命无惧，远离减少和增加；是不死之精华；是摧毁所有疾病、邪魔和障碍的班杂亚纳古亚圣物。在这些的空中，以持明莲花生等持明、仙人、如海的胜者等，如云雾般聚集，赐予无死寿命之殊胜灌顶，观想寿命所依被加持为金刚身。在其外层，无数的忿怒尊和忿怒母众，面朝外，对于中断寿命的鬼怪、恶灵、食肉鬼、邪魔、男女盗贼等，分割其形体，致力于杀戮和斩断的事业。在其外围是金刚ེ་扎日绕瓦，坚固而稳固， 变成具足一切、不变不动的金刚钻石一般。在其外层，变成智慧之火五色炽燃的巨大帐篷。如是明观的诸佛之顶，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生出白色法轮，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字为标志；颈间，从阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）中生出红色莲花，以阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字为标志；心间，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出蓝色金刚杵，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志；主尊心间，从雅（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）中生出红色杵，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志。光芒四射，从自性之境迎请无量智慧勇识之众。以内外密的方式供养。扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：जः हुं वं हो，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍）。融为无二。莲花 卡玛拉雅 萨埵（藏文：པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ，梵文天城体：पद्मकमलाय सत्त्वं，梵文罗马拟音：padma kamalāya sattvaṃ，汉语字面意思：莲花 卡玛拉雅 萨埵）。顶礼 布如夏雅 霍（藏文：ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ，梵文天城体：नमो पुरुषाय हो，梵文罗马拟音：namo puruṣāya ho，汉语字面意思：顶礼 布如夏雅 霍）。自生本尊心间五股金刚杵的中央，在日月交融的中心，观想红色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字周围环绕着咒语之链。嗡 阿 吽 舍 玛哈咕噜 阿雅 曼殊室利 雅曼达嘎（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ，梵文天城体：ओम् आः हुं ह्रीः महागुरु आर्यमञ्जुश्री यमान्तक，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ mahāguru āryamañjuśrī yamāntaka，汉语字面意思：嗡 阿 吽 舍 伟大的上师 圣妙吉祥 阎魔敌）。玛玛 昂（藏文：མ་མྨ་ཨཾ，梵文天城体：मम अ，梵文罗马拟音：mama aṃ，汉语字面意思：我的 昂）。阿巴热米达 阿玉嘉纳 布涅 梭哈（藏文：ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：अपरिमित आयुर्ज्ञानपुण्ये स्वाहा，梵文罗马拟音：aparimita āyurjñānapuṇye svāhā，汉语字面意思：无量寿智福德 梭哈）。观想自己心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之中，自身与所修之命，红色赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）字光明闪耀，具足光蕴。右旋而入，心念专注，语诵清净，观想咒语的光芒如涟漪般旋转。早上是第一座，中午是第二座，傍晚时，在食子的水晶供器中， 从自生本尊的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中放射出五彩光芒，照射到供奉的文殊长寿佛主眷的心间，以此激发供奉本尊和十方诸佛菩萨，三根本、持明者、成就者众的誓言。观想他们的慈悲智慧之光融入自身与所修之人。在根本咒语之后，念诵：如帕 泽达 德威 玛玛 阿巴热米达 阿玉嘉纳 布涅 悉地 帕拉 布什定 咕噜 阿（藏文：རཱུ་པ་ཙིཏྟ་དྷེ་ཝཱི་མ་མ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨཱ，梵文天城体：रूप चित्त देवी मम अपरिमित आयुर्ज्ञानपुण्ये सिद्धि फल पुष्टिं कुरु आ，梵文罗马拟音：rūpa citta devī mama aparimita āyurjñānapuṇye siddhi phala puṣṭiṃ kuru ā，汉语字面意思：色 心 天女 我的 无量 寿 智 福德 成就 果 增长 咕噜 阿）。仅仅通过念诵，咒语的光芒穿透自身三处，随着光芒的收放，光芒向四面八方放射。世间和出世间的三宝、三根本、神和人，以及非天等寿命之神，也为了我等或他人的寿命成就和增长，应作如是观想并努力念诵。命。