Tibetan
་མཚོན་མེ་ཕུང་འཕྲོས༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་གདན་ལ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་དང༔ ཕུར་པའི་མཚོན་ཆ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁཌྒ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཕྱིར༔ མཁའ་ཁྱབ་ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་མདུན༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ གསུམ་པ་བརྡ་ཡི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པས་བཅད་པའི་བརྡ་ཡི་སྒོ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་དབྱེ༔ ལྷུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ མངོན་སུམ་རིག་ངོར་མཇལ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བཞི་པ་རྒྱུད་དག་སྣོད་རུང་ཕྱིར༔ གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཧོ༔ དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ ཉམས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ལས་བསགས་པ༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ ལྔ་པ་སྡོམ་པའི་དམ་བཅའ་བཟུང༔ ཧོ༔ བདག་གིས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་བཟུང༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ དྲུག་པ་བདག་གནས་ ཡོ་བྱད་ལ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་བའི༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་གནས་འོག་མིན་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་དམ་ཚིག་རྫས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུས༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྒྱན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་མོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལ༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་སྔོན་འགྲོ་བས༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་འོག་མིན་ཞིང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པར༔ དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བྱིན་དབང་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞི་པ་གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ལ༔ ཐུན་མོང་ཕྱག་རྒྱ་གར་དང་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲ་བརྙན་གླུ་ཡིས་མཆོད༔ ཨོཾ༔ ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེར་བཅས༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག་ལྡན་པས༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རྒྱུད་དང་སྦྱར༔ སྒྲ་བརྙན་རོལ་མོ་མཚུངས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་སྤྲོ༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ༔ མེ་ཏོ
Chinese
མཚོན་མེ་ཕུང་འཕྲོས། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གདན་ལ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར། ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། པདྨ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་དང། ཕུར་པའི་མཚོན་ཆ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས། ནམ་ཡང་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་དོ། བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁཌྒ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁཌྒ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：वज्रचक्ररत्नपद्मखड्गतीक्ष्णज्वालारं हूं हूं हूं फट्，梵文罗马拟音：vajracakraratnapadmakhaḍgatīkṣṇajvālā raṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：金刚轮宝莲剑利焰 朗 吽 吽 吽 啪） བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ། （藏文：བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ，梵文天城体：वज्र रक्ष रक्ष भ्रुं，梵文罗马拟音：vajra rakṣa rakṣa bhrūṃ，汉语字面意思：金刚 守护 守护 勃隆） གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཕྱིར། མཁའ་ཁྱབ་ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་མདུན། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བྱ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང། དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད། རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། གསུམ་པ་བརྡ་ཡི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད། ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） གཉིས་འཛིན་རྟོག་པས་བཅད་པའི་བརྡ་ཡི་སྒོ། རིག་པ་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་དབྱེ། ལྷུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ། མངོན་སུམ་རིག་ངོར་མཇལ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། （藏文：བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：भ्रूं ज्ञान मण्डल प्रवेशय फट्，梵文罗马拟音：bhrūṃ jñāna maṇḍala praveśaya phaṭ，汉语字面意思：勃隆，智慧，坛城，进入，啪） ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། བཞི་པ་རྒྱུད་དག་སྣོད་རུང་ཕྱིར། གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ནོངས་པ་བཤགས། ཧོ། （藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼） དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། ཉམས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཀྱང། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ལས་བསགས་པ། སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་བཞེས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་སྡོམ་པའི་དམ་བཅའ་བཟུང། ཧོ། བདག་གིས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་བཟུང། དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལགས་ན། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། （藏文：སརྦ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི，梵文天城体：सर्व महा योग समय बोधिचित्त उत्पादयामि，梵文罗马拟音：sarva mahā yoga samaya bodhicitta utpādayāmi，汉语字面意思：一切，大，瑜伽，誓言，菩提心，生起，我） དྲུག་པ་བདག་གནས་ ཡོ་བྱད་ལ། ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་བའི། ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་ཚ
English
Flames of weapon fire blaze forth! On the spokes of the wheel of weapons, The wrathful assembly blazes on the seats of the guardians of the directions! The fire of wisdom swirls and whirls! The vajra wheel, the precious jewel, The lotus sword, the hammer, and The phurba's weapons gather like clouds! By developing the deity's mantra and wisdom, There is never a time to stray! Vajra Chakra Ratna Padma Khadga Tīkṣṇa Jvālā Raṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Vajra Rakṣa Rakṣa Bhrūṃ! Secondly, for the sake of accumulating merit and refuge, Invite the merit field that pervades the sky before you, Purify the lineage with the eight branches. To the glorious Vajra Master, the Buddha, I prostrate to those who dwell in the three times. In the field of relying on the Three Jewels, I take refuge with a non-dual mind. I offer pure offerings, Actually arranged and emanated by the mind. I confess all misdeeds, Which obstruct the river of accomplishments. I rejoice in the pure Dharma of the ten directions and the three wheels, And in the unattached conduct. Without the stains of the four extremes of purity, I generate the perfect Bodhicitta! To the Sugata, the powerful beings, I offer my body for the sake of the three needs! I dedicate all the virtues accumulated throughout lifetimes, Gathered together for the sake of great enlightenment! Thirdly, opening the door of symbols, I bow with the non-dual gesture! Hūṃ! Opening the door of symbols, Cutting through dualistic thoughts, In the state of the great self-illuminating awareness, I bow with the gesture of meeting the glorious great power of spontaneously perfect Bodhicitta, Face to face in the field of awareness! Bhrūṃ Jñāna Maṇḍala Praveśaya Phaṭ! Ala la ho! Ati pū ho! Pratīccha ho! Fourthly, for the sake of purifying the lineage and making it a suitable vessel, Generate the force of longing and confess transgressions! Ho! Although there is nothing to be observed, practiced, or confessed, In the ultimate, aimless, and free from elaboration, Due to the power of conventional delusion, I have accumulated karma. From the depths of my heart, I confess with regret, please accept my forgiveness! Recite the Hundred Syllable Mantra. Fifthly, uphold the vows of commitment! Ho! For the sake of all beings pervading the sky, I uphold the general, specific, and supreme commitments. Since I am practicing the glorious great assembly of deities with one-pointedness, I beseech you to bless me with the great wisdom! Sarva Mahā Yoga Samaya Bodhicitta Utpādayāmi! Sixthly, upon my place and Implements, Is the descent of the splendor of wisdom: Hūṃ! From the Dharmadhatu, self-arisen, The peaceful and wrathful, vast Eight Commands deities, The heroes, ḍākinīs, and Dharma protectors...
Chinese
哦！大悲誓愿之时已到，祈请大力加持修行者，将修行处转为密严刹土，修行之资具三昧耶物，祈请加持成大乐，嗡 阿 吽 班匝 咕噜 玛哈 希日 嘿热噶 德瓦 达钦尼 萨瓦 萨玛雅 嘉纳 阿贝夏雅 阿 阿， 赫日 赫日 帕 帕， 吽 吽 吽。第七，加持供品：让 扬 康。（让，梵文天城体：रं，梵文罗马转写：raṃ，火）；（扬，梵文天城体：यं，梵文罗马转写：yaṃ，风）；（康，梵文天城体：खं，梵文罗马转写：khaṃ，空）。以智慧自生之火风水，焚烧、抛洒、净化供品之实执，令内外密殊胜之，欲妙转为大乐之庄严。嗡 班匝 布贝 杜贝 阿洛给 根德 涅维德 萨瓦 布匝 阿 吽。嗡 萨瓦 班匝 阿弥日达 吽 舍 塔。嗡 玛哈 巴林达 吽 舍 塔。嗡 玛哈 惹达 吽 舍 塔。菩提 支达 嘎纳 咕雅 萨玛雅 阿 吽。这是前行之次第。第二，正行之初，以三摩地生起坛城，以增、坚、灌顶为前行，第二，迎请智慧尊：吽！超越三界之密严刹土，从大光明之宫殿中，寂猛浩瀚八教本尊，为调伏暴恶降临此处。希日 嘿热噶 曼达拉 萨巴热瓦ra 诶 嘿 诶 嘿。班匝 萨玛匝。第三，祈请安住：吽！从法界自生之智慧尊，于觉性自显之三昧耶尊，无别稳固安住后，祈请赐予胜共悉地与加持。萨玛雅 嘉纳 匝 吽 班 霍。第四，恭敬顶礼：吽！具足金刚身语意，功德事业不可思议，于浩瀚饮血坛城尊，以恭敬之表示顶礼。阿 迪 普 霍。 扎 霍。第五，供养之次第，以共同手印舞，及智慧声光歌供养。嗡！于显现为本尊之大手印中，以法之手印文字，献上三昧耶手印之欢喜供，祈请赐予事业之成就。希日 嘿热噶 萨瓦 玛哈 穆扎 布匝 霍。吽！以智慧心髓之命力，与出入之气息相合，无与伦比之声光乐，受用大乐之胜妙。玛哈 嘉纳 德 纳 吽。德 纳 德 德 吽。陈设外之供品，嗡！大供大贪着，鲜花
English
Oh! The time for compassion and vows has come! Bestow great blessings upon the practitioners! Transform the practice place into the Akaniṣṭha realm! Bless the samaya substances of the practice as great bliss! Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Mahā Śrī Heruka Deva Ḍākinī Sarva Samaya Jñāna Āveśaya Ā Ā! Hrīṃ Hrīṃ Phaiṃ Phaiṃ! Hūṃ Hūṃ Hūṃ! Seventh, blessing the offering substances: Raṃ Yaṃ Khaṃ. (Raṃ, Devanagari: रं, Romanization: raṃ, meaning: fire); (Yaṃ, Devanagari: यं, Romanization: yaṃ, meaning: wind); (Khaṃ, Devanagari: खं, Romanization: khaṃ, meaning: space). With the self-arisen fire, wind, and water of wisdom, burn, scatter, and purify the clinging to the reality of the offering substances. May the extraordinary outer, inner, and secret desires be transformed into the adornment of great bliss. Oṃ Vajra Puṣpe Dhūpe Āloke Gandhe Naivedya Śabda Sarva Pūja Āḥ Hūṃ! Oṃ Sarva Pañca Amṛta Hūṃ Hrīḥ Ṭhā! Oṃ Mahā Baliṃta Hūṃ Hrīḥ Ṭhā! Oṃ Mahā Rakta Hūṃ Hrīḥ Ṭhā! Bodhicitta Gaṇa Guhya Samaya Āḥ Hūṃ! This is the preliminary sequence. Second, the first of the main practice: Generate the maṇḍala with three samādhis. With enriching, stabilizing, and empowerment as preliminaries. Second, inviting the wisdom beings: Hūṃ! From the Akaniṣṭha realm beyond the three realms, from the palace of great blazing light, the peaceful and wrathful deities of the vast Eight Commands, descend to this place to subdue the wicked. Śrī Heruka Maṇḍala Sapariwāra Ehy Ehi! Vajra Samāja! Third, requesting to be seated: Hūṃ! Wisdom deities self-arisen from the dharmadhātu, upon the samaya beings, self-manifesting as awareness, remain inseparable and stable, and grant the blessings and empowerments of supreme and common siddhis! Samaya Jñāna Jaḥ Hūṃ Baṃ Ho! Fourth, paying homage with reverence: Hūṃ! Endowed with vajra body, speech, and mind, qualities and activities inconceivable, to the vast circle of blood-drinking deities, I prostrate with a gesture of reverence. Ati Pū Ho! Pratīccha Ho! Fifth, in the sequence of offerings, with common mudrā dances, and offerings of wisdom sound, light, and song. Oṃ! In the state of the great mudrā appearing as deities, with the letters of the dharma mudrā, I offer the pleasing offerings of the samaya mudrā, please grant the accomplishment of activities. Śrī Heruka Sarva Mahā Mudrā Pūja Ho! Hūṃ! With the life force of the essence of wisdom, combined with the currents of outgoing and incoming breath, the incomparable sound, light, and music, enjoy the supreme enjoyment of great bliss! Mahā Jñāna Te Na Hūṃ! Te Na Te Te Hūṃ! Displaying the outer offerings of enjoyment, Oṃ! Great offering, great attachment, flowers.