Tibetan
་འཕྲོག་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་པས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་སྤྱིར་བཅིང་ལྷག་ལྷ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་ཅོད་པན་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ལྷག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བསྟིམ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འབྲལ་བས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་ཡང་གདགས༔ མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་བསལ༔ ཧོ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འགྲོ་བའི་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་མིག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་དབྱེ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་མཆོག༔ ཁྱེད་རྣམས་ལས་སད་སྐལ་པར་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱན་ཐོབ་པས༔ དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་གྱིས༔ ཧེ་བཛྲ་མཎྜ་ལ་པཱ་ཤྱ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་མཚོན་ བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བརྡས༔ མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་བསམ༔ དེས་ནི་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར༔ ཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ དངོས་གཞིར་དབང་བསྐུར་རིམ་པ་ནི༔ མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་དབུགས་དབྱུང་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོས་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ཞེས་ཞུ་ཕན་ནུས་ཟབ་མོ་ཡི༔ དབང་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྦྱིན་པ་ལ༔ ཐོག་མར་ཕན་པའི་དབང་གི་སླད༔ དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཅིང་གསོལ༔ སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་བསྐྱེད༔ མི་བསྐྱོད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དབང་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་གནས་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སློབ་མ་རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་བསྐྱེད༔ རིན་འབྱུང་དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིང༔ ཏྲཱཾ༔ འདོད་འབྱུང་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ལོངས་སྤྱོད་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་བ་ང་རྒྱལ་གནས་དག་ནས༔ རིན་ཆེན་རིགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ ཥིཉྩ་མི༔ སློབ་མ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་བསྐྱེད༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་གཏད༔ ཧྲཱི༔ དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་གནས་དག་ནས༔ པདྨའི་རིགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔
Chinese
འཕྲོག་རྫས། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། གུས་པས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ། ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མེ་ཏོག་སྤྱིར་བཅིང་ལྷག་ལྷ་བསྟིམ། ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མེ་ཏོག་ཅོད་པན་བརྡས་མཚོན་ཏེ། ལྷག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བསྟིམ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འབྲལ་བས། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག པུཥྤེ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་ཡང་གདགས། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་བསལ། ཧོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། འགྲོ་བའི་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་མིག རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་དབྱེ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་མཆོག ཁྱེད་རྣམས་ལས་སད་སྐལ་པར་ལྡན། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱན་ཐོབ་པས། དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་གྱིས། ཧེ་བཛྲ་མཎྜ་ལ་པཱ་ཤྱ་ཧོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཞེས་བསྐུལ་མཚོན་ བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བརྡས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་བསམ། དེས་ནི་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ་པས། ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། ཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། དངོས་གཞིར་དབང་བསྐུར་རིམ་པ་ནི། མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་དབུགས་དབྱུང་ལྟར། བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོས་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། ཞེས་ཞུ་ཕན་ནུས་ཟབ་མོ་ཡི། དབང་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕན་པའི་དབང་གི་སླད། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཅིང་གསོལ། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་བསྐྱེད། མི་བསྐྱོད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དབང་བསྐུར། ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་གནས་དག་ནས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སློབ་མ་རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་བསྐྱེད། རིན་འབྱུང་དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིང། ཏྲཱཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འདོད་འབྱུང་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ལོངས་སྤྱོད་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས། ཚོར་བ་ང་རྒྱལ་གནས་དག་ནས། རིན་ཆེན་རིགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ ཥིཉྩ་མི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སློབ་མ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་བསྐྱེད། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་གཏད། ཧྲཱི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས། འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་གནས་དག་ནས། པདྨའི་རིགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག བཛྲ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།
English
Offerings. To the deities of the peaceful and wrathful mandala of the Sugatas, I respectfully offer to the deities of the lineage. Considering with compassion, please accept. BODHICITTA PUSHPE PRATICCHA HO (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). Generally binding flowers, dissolving the remaining deities. HUNG (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). Symbolizing the flower garland with a gesture, dissolving the remaining mudra on the crown of the head. May we never be separated until enlightenment, and may we attain the two siddhis! PUSHPE JNANA SIDDHI HUNG (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). Also bestowing a name that accords with the lineage, removing ignorance with the awl of wisdom. HO (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). Just as the king, the former eye-maker, removed the cataracts of beings, likewise, may the awl of awareness and wisdom separate your eye of ignorance. VAJRA JNANA CHAKSHU PRAVESHAYA PHAT (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). O noble vajra disciples, you are fortunate to awaken from karma. Having obtained the eye of great wisdom, may you behold the glorious mandala! HE VAJRA MANDALA PASHYA HO (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). Thus, with the symbolic gesture of encouragement, revealing the mandala of the signified meaning, considering that the outer, inner, and other three are inseparable, and seeing it manifestly. Thereby, being equal in fortune with the deities, may you become a vessel for the ripening of wisdom. In the great vajra mandala that has been entered, the sequence of empowerment for the main part is as follows: With a mandala, make supplication. Just as the great Vajradhara of enlightenment revived the five Buddha families, for the sake of completely ripening me as well, grant your kindness, O great pervasive Lord. Thus, requesting the profound and effective powers, and bestowing the empowerments in sequence, first, for the sake of the beneficial empowerment, invoke and offer to the empowerment deities. Generating the vajra blood-drinker disciples, bestowing the water empowerment of Amrita Akshobhya. HUNG (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). The Tathagata, the King Akshobhya, by empowering with the water of amrita, may the consciousness be purified from the place of hatred, and may it be accomplished as the vajra lineage! VAJRA UDAKA ABHISHINCA MI (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). Generating the Ratna blood-drinker disciples, binding the crown of Ratnasambhava on the crown of the head. TRAN (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). The Tathagata, the King of Desire-Origin, by empowering with the crown of enjoyment, may the feeling be purified from the place of pride, and may it be accomplished as the jewel lineage! RATNA MUKUTA ABHI SHINCA MI (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). Generating the Padma blood-drinker disciples, handing over the vajra of method to the right hand. HRIH (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). The Tathagata, the King of Immeasurable, by empowering with the vajra of method, may the perception be purified from the place of desire, and may it be accomplished as the lotus lineage! VAJRA PADMA ABHISHINCA MI (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning).