Tibetan
གསུམ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག རྡོ་རྗེ་བཞིའི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྒྲིབ་ཚོགས་ཀུན་བྱང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པ་ཐོགས་ལ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་མཆོག་རྟག་ཏུ་མཛེས་བྱེད་པ༔ དབང་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཀ་ལཱ་ཤ༔ སྤྱི་བོའི་དབང་རྟགས་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་པཉྩ་ལི་ཀཱས་དཀྲིས༔ འབྲས་བུ་རྒྱས་པའི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་ཏེ༔ གཟུངས་ཐག་ཁ་དོག་ལྔ་དང་རབ་ལྡན་པའི༔ བདུད་རྩིས་ཡོངས་བཀང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྒྱན༔ འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྔ༔ སྨན་དར་ལྔ་ལྡན་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་ གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལཱ་ཤ་སརྦ་པཉྩ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བུམ་པའིི་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་ཁང་བུ་ལྔ་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ལྔ་སྙིང་པོས་མཚན་པ་དབུ་ལ་བཅིངས་པས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་དབུས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བཅས༔ རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུ་རྒྱན་དབང་མཆོག་གིས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགོ་བོར་བཀོན། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ ཐབས་ལྡན་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་སྐུ༔ ཤེས་རབ་གསུང་དབྱངས་རྗེས་འགྲོ་སྙན་པའི་སྒྲ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཉམས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷ་ེཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །བནྡྷའི་བདུད་རྩི་གསུང་མཆོག་ནུས་པའི་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ མགྲིན་པར་མྱང་བས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ནུས་པ་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྦྱར་བའི་པཉྩ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་གསུང་གི་ནུས་པའི་བཅུད༔ ངག་ལ་དབང་འབྱོར་མྱོང་བའི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ངག་གི་ནུས་པ་འབྱིན་པའི་རྩལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་གྱེས་པ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་གཏད་ནས། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དབང་ལ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་མཆོག་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ནས༔ སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི་མཐུ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གཤིན་རྗེའི་སྐུ་དཔྲལ་བར་བཞག་པ་སོགས་འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོ་ན། །གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །གཤིན་རྗེ་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ནས། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི་མཐུ་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མགྲིན་པ་ལ། །དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་ཆེན་ཐུགས་ སུ་སྨིན་གྲོལ་ནས། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི་མཐུ་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀ་ན། །ཡང་དག་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །ཡང་དག་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ནས། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི་མཐུ་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ན། །ཕུར་པ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །ཕུར་པའི་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ནས། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི་མཐུ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ན། །བླ་མེད་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །བླ་མེད་ཐུགས་སུ་སྨིན༴ སྟོབས་རྩལ༴ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །རིག་འཛིན་ཐུགས་སུ་སྨིན༴ སྟོབས་རྩལ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བརླ་གཡས་ན། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དབང༴ དྲེགས་པའི་ཐུགས་སུ༴ སྟོབས་རྩལ༴ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ༴ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བརླ་གཡོན་ན། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དབང༴ སྟོབས་ལྡན་ཐུགས༴ སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི༴ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་དཔུང་པ་ན། །དམར་ནག་ཁྱུང་གི་དབང༴ ཁྱུང་ཆེན་ཐུགས༴ སྟོབས་རྩལ༴ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །སྦྲུལ་ཆུན་སྟག་ཤམ་ཐལ་ཆེན་དང། །རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་རྒྱན། །དཔལ་ཆེན་ཆས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གནས་རྣམས་སུ་བགོ་ཚུལ་བྱ། དེ་ལྟར་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་གཞི་དུས་སུ་ནང་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་། གསང་སྔགས་ཀྱིི་བྱ་བ་སྤྱད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་དུས་སུ་ས་བརྒྱད་པ་བགྲོད་ཅིང་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་ལ༔ གསང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི༔ ནང་གི་སྨིན་ལམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཨེ་མ་ཧོཿགསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ནང་གི་དོན་དམ་བཅུད་འཛིན་ན༔ གསང་བ་སྙིང་པོའི་ལམ་ཁྱེར་བཅས༔ དམ་མེད་གཞན་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ས་མཱ་ཏི་ཧྲཱི༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་སོགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཚིགས་བཅད་མི་དགོས། སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། རང་བྱུང་བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །སྨན་ཐོད་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལྕེར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་གསང་སྙིང་གི༔ བླ་མེད
Chinese
三、于自生金刚大殿的尊胜宝瓶中，降临了世尊善逝总集诸尊众身中菩提心之水流。从你们的顶门进入。清净四障。信受将四金刚之果位安于相续。吽！于尊胜宝瓶之宫殿中，寂怒善逝总集诸尊众安住。以灌顶于具缘种姓之子，愿能清净一切业障，获得殊胜成就！根本咒：夏姆。 迦雅 阿毗钦扎 嗡。（梵文天城体：काय अभिषिञ्च ओम，梵文罗马拟音：Kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：身灌顶 嗡）将尊胜宝瓶置于顶门。布施宝瓶之水。手持宝瓶而作加持：吽！宝瓶之胜灌恒时作庄严，是令灌顶圆满之甘露瓶。顶门之灌顶标识，是红莲之色。清净且无垢，以五彩丝线缠绕。以果实繁茂之树作顶饰，具足五色之护身线，充满甘露，以珍宝鲜花庄严。具足五谷、五香、五珍宝精华、五药五彩绸缎之宝瓶作灌顶，愿恒时吉祥安乐，昼夜吉祥！ 嗡 嘎拉夏 萨瓦 班杂 固纳 悉地 吽。（梵文天城体：ओम कलश सर्व पञ्च गुण सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：oṃ kalaśa sarva pañca guṇa siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 宝瓶 一切 五 功德 成就 吽）散花。以尊胜宝瓶之灌顶，愿能获得善逝总集坛城之诸尊胜灌顶！将以五部佛种性之五种标识及心要作为庄严，镶有五个小室的珍宝头冠戴于头上，信受五身五智任运成就。吽！珍宝庄严之五髻顶饰中央，具足五标识及善逝心要。以五部佛种性之头冠胜灌，愿能获得五身五智之灌顶！ 嗡 班杂 布达 惹那 贝玛 嘎玛 穆扎 阿毗钦扎 阿。（梵文天城体：ओम वज्र बुद्ध रत्न पद्म कर्म मुद्र अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音：oṃ vajra buddha ratna padma karma mudra abhiṣiñca ā，汉语字面意思：嗡 金刚 佛 宝 莲花 业 印 灌顶 啊）如是戴于头上。以表示方便大乐与智慧空性之金刚铃杵授予手中，信受已获得双运实义瑜伽之权位。吽！具足方便自解脱五智之身，智慧语调随行悦耳之音。以无别大乐自性作灌顶，愿能修持双运大乐！ 嗡 班杂 嘎那 诶 阿迪巴 帝 萨当 阿毗钦扎 阿。（梵文天城体：ओम वज्र गन्ध ए अधिपति सत्व अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandha e adhipati satva abhiṣiñca ā，汉语字面意思：嗡 金刚 香气 诶 主尊 有情 灌顶 啊）如是授予左右手，摇动金刚铃杵。班达
English
Three. In the great palace of the Naturally Arisen Vajra of the Victorious Vase, the stream of bodhicitta descended from the body of the Bhagavan, the Sugata, the assembly of all deities. It entered from the crown of your heads. Purify the four obscurations. Believe that the rank of the four vajras has been placed in the continuum. Hūṃ! In the palace of the victorious vase, the peaceful and wrathful Sugatas, the assembly of all deities, reside. By bestowing empowerment on the fortunate son of the lineage, may all obscurations be purified and supreme accomplishment be attained! Root mantra: Sham. Kāya abhiṣiñca oṃ. (Sanskrit Devanagari: काय अभिषिञ्च ओम, Sanskrit Romanization: Kāya abhiṣiñca oṃ, Literal Chinese meaning: Body empower oṃ) Place the victorious vase on the crown of the head. Give the vase water. Holding the vase, increase the greatness: Hūṃ! The supreme empowerment of the vase always beautifies, the kalaśa that completely perfects the empowerment. The sign of empowerment on the crown of the head is the color of a red lotus. Pure and immaculate, wrapped with pañcalikā. Adorned with a tree bearing abundant fruit, with a protective thread that is perfectly endowed with five colors, filled with nectar, adorned with precious flowers. With five grains, five incenses, five precious essences, five medicines, and five silks, by bestowing the empowerment of the vase, may there always be glory, may the days and nights be auspicious! Oṃ kalaśa sarva pañca guṇa siddhi hūṃ. (Sanskrit Devanagari: ओम कलश सर्व पञ्च गुण सिद्धि हुं, Sanskrit Romanization: oṃ kalaśa sarva pañca guṇa siddhi hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ vase all five qualities accomplishment hūṃ) Scatter flowers. By bestowing the empowerment of the victorious vase, may you obtain the supreme empowerment of the deities of the mandala of the Sugata, the assembly of all! The precious crown with five compartments in the center, adorned with the five emblems and essences of the five families, by binding it on the head, believe that the five bodies and five wisdoms are spontaneously accomplished. Hūṃ! In the center of the five beautiful jeweled crests, with the five emblems and the essence of the Sugatas, by the supreme empowerment of the crown of the five families, may you obtain the empowerment of the five bodies and five wisdoms! Oṃ vajra buddha ratna padma karma mudra abhiṣiñca ā. (Sanskrit Devanagari: ओम वज्र बुद्ध रत्न पद्म कर्म मुद्र अभिषिञ्च आ, Sanskrit Romanization: oṃ vajra buddha ratna padma karma mudra abhiṣiñca ā, Literal Chinese meaning: Oṃ vajra buddha ratna padma karma mudra empower ā) Thus, place it on the head. By entrusting the vajra and bell, which represent skillful means, great bliss, and wisdom emptiness, into the hands, believe that you have obtained the authority over the yoga of the actual meaning of union. Hūṃ! The body of the five wisdoms, possessing skillful means and self-liberation, the sound of wisdom speech, the pleasant sound that follows. By bestowing the empowerment of the inseparable great bliss nature, may you practice the experience of union and great bliss! Oṃ vajra gandha e adhipati satva abhiṣiñca ā. (Sanskrit Devanagari: ओम वज्र गन्ध ए अधिपति सत्व अभिषिञ्च आ, Sanskrit Romanization: oṃ vajra gandha e adhipati satva abhiṣiñca ā, Literal Chinese meaning: Oṃ vajra fragrance e lord being empower ā) Thus, entrust them to the left and right hands, raise the vajra and ring the bell. Bandha
Chinese
以甘露妙语之殊胜，乃力量精华之自性。 以喉咙品尝，信受圆满获得金刚语之力量与功用。 吽 (藏文)！八根支分结合之班杂拉（藏文，梵文天城体，pañcala，五支），一切善逝汇集语之力量精华！于语自在享用之阿姆利塔（藏文，梵文天城体，amṛta，甘露）！愿获得赐予语之力量的功用！嗡 吽 幢 舍 阿（藏文）！阿姆利塔 阿比钦扎 阿（藏文，梵文天城体，amṛta abhiṣiñca āḥ，甘露 灌顶 阿）！结印置于喉咙，赐予甘露。观想从九坛城各自的本尊，如第二尊灯火从一化为二般，从顶轮进入，融入心间法轮的八脉瓣，以及身体各处。专注至胜乐金刚身，吽 (藏文)！ 具缘金刚身灌顶时，胜乐金刚父母作加持，胜乐金刚心中成熟解脱后，愿力量功用威力皆圆满！嗡 班杂 卓达 玛哈 希日 嘿汝嘎 吽 啪（藏文）！萨瓦 萨玛雅 阿比钦扎 阿（藏文，梵文天城体，sarva samaya abhiṣiñca āḥ，一切誓言 灌顶 阿）！将阎魔身置于额头等，与念诵词对应。吽 (藏文)！ 具缘金刚之顶轮，阎魔父母作加持，阎魔心中成熟解脱后，愿力量功用威力皆圆满！嗡 舍 什地 威格日达 纳纳 吽 萨瓦 萨玛雅 阿比钦扎 阿（藏文）！吽 (藏文)！ 具缘金刚之喉间，马头明王父母作加持，马头明王心中成熟解脱后，愿力量功用威力皆圆满！嗡 诃耶 揭利瓦 呼卢 呼卢 吽（藏文）！萨瓦 萨玛雅 阿比钦扎 阿（藏文）！吽 (藏文)！ 具缘金刚之心间，扬达黑汝嘎父母作加持，扬达黑汝嘎心中成熟解脱后，愿力量功用威力皆圆满！嗡 汝卢 汝卢 吽 炯 吽（藏文）！萨瓦 萨玛雅 阿比钦扎 阿（藏文）！吽 (藏文)！ 具缘金刚之脐间，普巴金刚父母作加持，普巴金刚心中成熟解脱后，愿力量功用威力皆圆满！嗡 班杂 枳里 枳拉雅 吽（藏文）！萨瓦 萨玛雅 阿比（藏文）！吽 (藏文)！ 具缘金刚之密处，无上瑜伽父母作加持，无上瑜伽心中成熟解脱后，愿力量功用威力皆圆满！嗡 ഗുഹ്യ ജ്ഞാന ශ්රී ഹേരുක ക്രෝධීශ්වරී ഹූം（藏文，梵文天城体，guhya jñāna śrī heruka krodhīśvarī hūṃ，秘密 智慧 吉祥 黑汝嘎 忿怒自在母 吽）！萨瓦 萨玛雅 阿（藏文）！吽 (藏文)！ 具缘金刚之顶髻，持明父母作加持，持明心中成熟解脱后，愿力量功用威力皆圆满！嗡 玛哈 咕噜 萨瓦 诃（藏文）！