Tibetan
་ཀུན་རྫོབ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་དེང་སང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལུགས་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ནས་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་འདི་དག་གིས་ལྟ་བ་བདག་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་ནས། སྒོམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པར་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི་གསང་སྔགས་ལུང་གི་བང་མཛོད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། སྔགས་ཕྱི་པ་དང་། ནང་པ་བླ་ན་མེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། དེའི་དང་པོ་བྱ་རྒྱུད་པ་ནི་གཞུང་ཀྲི་ཡ་སྡེ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་ བཟུང་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀྲི་ཡ་སྡེ་དྲུག་ནི། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱུད། ལྗགས་ལས་ཁྲོ་བོ་པདྨ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད། ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད། དཔུང་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད། ལྟེ་བ་ནས་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད། ཕྱག་ལས་དཔལ་མཆོག་དང་པོ། ཞབས་འོག་ནས་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་དང་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་རྒྱུད་དེ་བདུན་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ལ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གཙུག་ཏོར་ཏེ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རིགས་དེའི་སངས་རྒྱས་དང་། དེའི་ཡུམ་སྤྱན་མ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་དེ་དག་གི་བཀའ་ཉན་ཕོ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་ཡོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ལ་ནོར་ཅན་དང་། ལྔས་རྩེན་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་གསུམ་སྟེ་བྱ་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཀྲི་ཡ་པའི་ལྟ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་དེ་དང་བདག་གཉིས་རྗེ་ཁོལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ན་མྱུར་དུ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཡི་གེ་སྒྲ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀྲི་ཡ་ལྷ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོར་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་སྐུལ་ཞིང་མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཁྲུས་གསུམ་དང་གཙང་སྦྲ་གསུམ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་སོགས་སྔགས་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་དང་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། མཐར་ཐུག་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ན་རིགས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །ཨུ་པ་ཡ་ནི་གཞུང་ཨུ་པ་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་བཀའ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་དབྱིངས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིགས་བཞིའི་ལྷ་ཡི་མཚན་མ་ལ་བདག་མདུན་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཨུ་པ་སྡེ་བཞི་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད། མེ་དཔུང་འབར་བའི་རྒྱུད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏནྟྲ་དང་བཞི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨུ་པ་ཡ་ཞེས་གྲགས་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བ་ནི་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་བཞིའི་ལྷར་ཤར་བ་ཉིད་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དམིགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ནོད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱིའི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་གྲོགས་ཙམ་ལས་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་གཙོ་བོར་འཛིན་པའོ། །འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་ཤེས་སོགས་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་མི་ཚེ་ལྔ་ན་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའོ། །འདི་དག་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆ་མཉམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡོ་ག་པས་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་སོགས་ལུང་གི་རྒྱུད་བཞིར་གྲགས་པ་ལྟ་བུའི་བཀའ་དང་དེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་མཐའ་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྣང་ཚུལ་དུ་བདག་དམ་ཚིག་པ་ལ་འོག་མིན་ནས་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཇི་སྲིད་མ་དགྲོལ་གྱི་བར་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་སྒོམ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་ཁོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་མཐར་ཐུག་མི་ཚེ་གསུམ་ན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་བས་མཐར་འབྲས་ལ་ཇེ་ཉེར་གྱུར་པས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཆེར་འཕགས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པས། སྔགས་ནང་པ་ལྟར་བདེ་མྱུར་དུ་ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ནང་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་བཤད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་སྔགས་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པའོ། །དང་པོ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་སྔགས་ཕྱི་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རིང་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། སྔགས་བླ་མེད་ནི་ཉེ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་མེད་དེ། ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་གདུལ་བྱའི་བསམ་ པ་ལ་ལྟོས་ནས་དྲང་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་འོག་མ་ཀུན་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས
Chinese
世俗谛，以及远离其自性存在与否等一切边际的，安住于法界自性中的胜义谛，总而言之，就是现在普遍闻名的应成派中观宗。这是为了如实确定从胜者之母所宣说的般若波罗蜜多法界之意，是因乘的究竟见解。这些大乘行者以无我二执的法界为对境，修持大乘道的三十七道品，行持六度等，经历三大阿僧祇劫等，从而成就圆满正等觉果位。这些的详细情况可以查阅密咒圣教的宝库。以上讲完了因乘的宗义。第二，果金刚乘，分为外密和内无上密两种。第一种分为事部、行部、瑜伽部三种。其中的第一种，事部，主要是依据被称为六事部等的经典，来成就悉地。这六事部是：从头部顶髻到顶髻转轮王的续部；从舌头产生忿怒莲花盘旋的续部；从心间产生智慧胜妙的续部；从臂膀产生金刚臂护的续部；从脐间产生善成就的续部；从手掌产生吉祥第一；从脚下产生禅定后部和阎魔黑尊的续部，共有七部。还有从续部产生的三百六十种修法等。这些出世间法全部被如来、莲花和金刚三部所摄。每一部都有本部的顶髻之主，即毗卢遮那佛等本部的佛，以及本部的佛母，如佛眼等坛城。文殊等本部的菩萨和菩萨母，阎魔敌等忿怒尊和忿怒母，以及这些的男女使者的修法等。世间部有财神和嬉戏神，以及世间三种部，即事部六种坛
English
The conventional truth, and the ultimate truth, which is free from all extremes such as whether its nature exists or not, and abides in the nature of the Dharmadhatu. In short, it is the system of the Prasangika Madhyamaka, which is now widely known. This is the ultimate view of the causal vehicle, because it establishes the meaning of the Prajnaparamita Dharmadhatu as taught by the mother of the Victorious Ones. These Mahayana practitioners, with the Dharmadhatu free from the two self-grasps as their object, cultivate the thirty-seven factors of enlightenment of the Mahayana path, practice the six perfections, etc., for three countless eons, etc., and thus achieve the fruit of perfect and complete enlightenment. The details of these can be found in the treasury of secret mantra scriptures. Up to this point, the tenets of the causal vehicle have been explained. Secondly, the resultant Vajrayana is divided into outer tantras and inner Anuttara tantras. The first is divided into three: Kriya Tantra, Charya Tantra, and Yoga Tantra. The first of these, the Kriya Tantra, mainly relies on the teachings of the texts known as the Six Divisions of Kriya, etc., to accomplish siddhis. These Six Divisions of Kriya are: the tantra of the Crown of the Head to the Crown Cakravartin; the tantra of the Wrathful Lotus Swirling from the Tongue; the tantra of Supreme Wisdom from the Heart; the tantra of Vajra Arm Protection from the Arm; the tantra of Good Accomplishment from the Navel; the Glorious First from the Hand; and the tantra of Later Samadhi and Black Yamari from under the Foot, making seven in total. There are also three hundred and sixty methods of accomplishment, etc., that arise from the tantras. All of these transcendent practices are encompassed by the three families of Tathagata, Padma, and Vajra. Each of these also has the crown of the lord of the family, such as Vairochana, the Buddha of that family, and the mandala of the mother of that family, such as Locana. Manjushri, etc., are the bodhisattvas and bodhisattvis of the family, Yamari, etc., are the wrathful deities and wrathful goddesses, and the methods of accomplishment for their male and female servants. The worldly families include the Wealthy One, the Playful One, and the three worldly families, which are the six mandalas of the Kriya Tantra.
Chinese
被称为轮。其中，事部的见解是，从胜义谛上来说，一切法自性清净的空性远离四边，从世俗谛上来说，依靠完全清净的本尊和我和二者以主仆的方式，加持的本尊的身语意的特征显现的方法，如果能对迅速成就事业和智慧的悉地的方式生起坚定的定解，因此称为从三清净之门进入。修法是，以空性、文字、声音、形象等事部六本尊著称的方式，主要以智慧尊为对境，念诵咒语，从而趋入于劝请、悦意本尊的方法。行持是，行持三浴和三净，并且精勤致力于护摩和供养等成就咒语的仪轨支分。果是，暂时获得由身体、财物和受用所产生的共同成就的大小，究竟在十六世获得三部的佛陀们的果位。瑜伽是，如经部四品等，依靠佛语和其释义的教证，以法界智慧的加持，观想四部本尊的特征为自己、对面、兄弟、朋友的方式，从而欲求成就悉地。其中，瑜伽四品是：现观庄严续、火焰燃烧续、金刚手灌顶续、无分别怛特罗四种，如是宣说。被称为瑜伽的事续部的见解是，一切法界远离一切边且无二，明智智慧的加持显现为毗卢遮那佛等四部本尊，观想为兄弟朋友的方式，从而对获得悉地生起信解。修法是以五现观的方式，生起、念诵、三摩地的仪轨变化。行持是，外在的沐浴和清净等仅仅是帮助，主要执持内在的三摩地。果是，暂时获得神通等共同成就，究竟在五世成就四部佛。这些是事部和瑜伽部等分的状态。
English
It is called a wheel. Among them, the view of the Kriya Tantra is that, from the ultimate point of view, all dharmas are emptiness, which is pure in nature and free from the four extremes. From the relative point of view, relying on the method of manifesting the body, speech, and mind characteristics of the completely pure deity and the two of myself and the deity in the manner of master and servant, if one can generate a firm conviction in the way to quickly achieve the siddhi of action and wisdom, therefore it is called entering through the door of the three purifications. The practice is to focus mainly on the wisdom deity in the manner of emptiness, letters, sounds, images, etc., which are known as the six Kriya deities, and to engage in the method of urging and pleasing the deity by reciting mantras. The conduct is to practice the three baths and three cleansings, and to diligently engage in the ritual branches of homa and offerings, etc., which accomplish mantras. The result is to temporarily obtain the common siddhis, both large and small, arising from body, wealth, and enjoyment, and ultimately to obtain the status of the Buddhas of the three families in sixteen lifetimes. Yoga is, like the four sections of the Sutra Pitaka, etc., relying on the scriptural authority of the Buddha's words and their commentaries, with the blessing of the wisdom of the Dharma realm, to contemplate the characteristics of the deities of the four families as oneself, the person in front, brothers, and friends, thereby desiring to achieve siddhis. Among them, the four sections of Yoga are: the Abhisamayalankara Tantra, the Blazing Fire Mass Tantra, the Vajrapani Empowerment Tantra, and the Non-Conceptual Tantra, as it is said. The view of the Charya Tantra, which is known as Yoga, is that all dharmadhatu is free from all extremes and non-dual, and the blessings of the wisdom of awareness manifest as the deities of the four families such as Vairochana, and one gains faith in receiving siddhis by focusing on them in the manner of brothers and friends. The practice is the transformations of the ritual of generation, recitation, and samadhi in the manner of the five Abhisamayas. The conduct is that external bathing and purification, etc., are merely aids, and the internal samadhi itself is mainly held. The result is to temporarily obtain common siddhis such as clairvoyance, and ultimately to achieve the Buddhas of the four families in five lifetimes. These are both in a state of equal parts of Kriya and Yoga.