Tibetan
ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱི་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཆར་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། དེས་ཡུལ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་ཟིན་ནས་འཁོར་བའི་གནས་ནས་སྒྲོལ་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི། མཚན་མ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟེ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྐྱེད་ རིམ་ཀྱང་འདུའོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུར་པ། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཕུར་པ། སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པའོ། །དང་པོ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཕུར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུར་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ན་རང་བཞིན་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུར་པ་ནི། ཕུར་པའི་ལྷ་རྣམས་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །ཏིང་འཛིན་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཕུར་པ་འདི་གཉིས་ལ་འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པར་ཅི་ལ་བཏགས་སྙམ་ན་འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དལ་དུ་བཀོད་ནས་དེ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ། ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་པར་སྒྲུབ་པས་ན་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་བཞིའི་ཕུར་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕུར་པ་ཚད་ལྡན་འདུ་བྱས་ལ་དེ་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་གང་ལ་ བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་སོ་སོའི་ཕུར་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། ཞི་བའི་ཕུར་པའི་རྒྱུ་ནི་དངུལ་ལམ་ཤིང་སོགས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཅན་ལ་མདོག་དཀར་པོ་ཕུར་པའི་དབལ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཚད་སོར་བརྒྱད་པ་ཅན་བྱས་ལ་དེར་ཞི་བའི་ལྷ་དམིགས་ཤིང་ཤཱནྟིཾ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཁ་སྒྱུར་ཅན་བཟླ་བ་དང་། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་སོགས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་འཇིགས་བརྒྱད་སོགས་ལ་བཏབ་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱས་པར་གསེར་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་མདོག་སེར་པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་སོར་དྲུག་པའི་ཚད་ཅན་གྱི་ཕུར་བུ་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་གསལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དབང་ལ་ཟངས་སོགས་དམར་པོའི་རྒྱུ་ལས་མདོག་དམར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླ་གམ་སོར་བཅུ་པའི་ཚད་ཅན་ཀྱི་ཕུར་བུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་གི་ལས་བྱའོ། །དྲག་པོའི་ཕུར་པ་རྒྱུ་ལྕགས་སོགས་ནག་པོའི་རྒྱུ་ལས་མདོག་ནག་ཅིང་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པའི་དབལ་ཅན་ཚད་སོར་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་པ་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ་དྲག་པོའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པ་ནི། སྲས་མཆོག་རིགས་བཞིའམ་བསྡུ་ན་གཅིག་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྟོད་ཞལ་གསུམ་ མགྲིན་འོག་རྒྱ་མདུད་དེ་འོག་ལྕུམ་ཞོག་བརྒྱད་དམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས། དེ་འོག་རྒྱ་མདུད་འོག་མ། དེ་འོག་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་དབལ་གྲུ་གསུམ་པ་ཅན་ནམ། རྩེར་རྒྱ་མདུད་ཅན་དུའང་གསུང་སྟེ། དེ་ཉིད་སྲས་མཆོག་དུ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་བཏབ་པས་ལས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་རྟགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོད་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན། ལྕུམ་ཞོག་བརྒྱད་ནི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན། རྒྱ་མདུད་འོག་མ་ཚད་མེད་པ་བཞི། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནི་འཛིན་ཅིང་མི་གཏོང་བའི་ཐུགས་རྗེ། ཟུར་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པ་ལ་ཤེས་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྲས་མཆོག་ལྷར་ཤེས་པ་ནི། ལྕུམ་ཞོག་གི་དབུས་སུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། རྒྱ་མདུད་གོང་འོག་གི་དབུས་སུ་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་དང་། ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྐུ་དངོས་སམ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། རྒྱ་མདུད་འོག་མའི་ལོགས་ལ་སྒོ་མ་བཞི་བཞུགས་པའི་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྲས་མཆོག་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པ་ནི། ཕུར་པའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ་ན་ལྷ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་བཞུགས་པར་གསལ་བའོ། །གསུམ་པ་སྲས་མཆོག་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། མཆོག་ཡིན་ལ་སྲས་མ་ཡིན་པ། སྲས་ཡིན་ལ་མཆོག་མ་ཡིན་པ། སྲས་དང་མཆོག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ། སྲས་དང་མཆོག་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་སྲས་ཀྱང་ཡིན་ལ་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་གཙོ་བོའི་སྲས་ཡིན་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ག་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པར་སྦྱར་ནས་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་སྟེ་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་མཐར་དབྱུང་བར་བྱེད་དེ། གང་ཞེ་ན་བློ་ཡངས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆེ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་བའི་གང་ཟག་གང་ཞིག་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པས་ལྷང་གིས་རྟོགས་ནས་ཕུར་པ་ཐེབས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་བྱ་ཀ་ལནྟ་ཀ་ལྟ་བུ་ལ། ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་དང་ལྡན་པ་གཏད་ལ། གསང་ཤེར་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས། ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྟན་པས་ལྷང་གིས་རྟོགས་པ་དང་ཕུར་པ་ཐེབས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པས་རི་བོ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་མཐར་དབྱུང་བ་ནི། གང་ཟག་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པོས་གཞན་དོན་དང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ། རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་བློ་སྦྱངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། ཚད་མེད་བཞིའི་དམ་བཅའ་བཟུང་ཞིང་ལས་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་པས་ལྷང་གིས་རྟོགས་པ་དང་ཕུར་པ་ཐེབས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་འདིའི་ཚབ་ཏུ་གཞུང་གཞན་ན། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། གང་ཟག་ང་རྒྱལ་ཆེ་ཞིང་སེམས་བརྟན་པ་རི་བོ་ལྟ་བུས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་ཉམས་སུ་བླང་ནས་མཐར་དབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཙན་དན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་མཐར་དབྱུང་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་གང་ཟག་གིས་ཕུར་པའི་དོན་དེ་མཐར་དབྱུང་བ་དང་། ཕུར་པ་དེས་གང་ཟག་དེ་མཐར་དབྱུང་བ་གཉིས་དོན་ལ་འདྲ་བས་སྦྱར་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གང་ཟག་གང་ཞིག་ཞེ་སྡང་བས་གདུག་པ་དང་གནག་པ་ཆེ་ལ། བསྟན
Chinese
与明妃双运之力的融乐所引生的大乐俱生智，是它的本体。它使脉、气、明点的城市得以增长，从而使不净之气心融入法界，显现清净之智慧，并获得天与天女坛城之自在圆满报身。第三，无量大悲之橛：大悲不舍弃一切有情。它对六道有情进行加持，以慈悲之索牵引，从轮回之境中解脱，并获得化身。第四，有为事物之橛：具有相、标志之手印及其所依，此中也包含生起次第。此有三种：身手印之橛，四事业之橛，殊胜子之橛。第一种有自性之橛和禅定之橛两种，所谓的自性之橛是：在密严刹土中，自然安住之事业本尊，及其所依与能依之坛城。那是瑜伽士所应修习和成就之境。第二，禅定之橛：以明观本尊之禅定，增长庸常之分别念，以念诵、修持等四支之方式修持，从而使生起次第之显现世间，显现为金刚橛之本尊，由此成就一切悉地。有人会想，为何将禅定和自性之橛这二者称为有为事物之橛呢？因为将与本尊数量相等之有为事物之橛缓慢排列，并将其作为所缘之依，以禅定幻化之誓言坛城，与自性坛城无别地修持，因此才如此称呼。第二，四事业之橛：以四种事业之金刚橛，以具量之有为事物作为所依，通过本尊、咒语、禅定之门，仅仅加持于对境，就能圆满四种事业。此外，如果总摄归纳所说的每种事业之橛的十一种特征来讲解，那么寂静之橛的材料是银或木等白色之物，颜色是白色，金刚橛的橛头
English
The great bliss co-emergent wisdom drawn by the melting bliss of the power of union with the consort is its essence. It expands the city of channels, energies, and bindus, thereby causing impure energies and minds to sink into the sphere of reality, manifesting pure wisdom, and attaining the enjoyment body, the lord of the mandala of gods and goddesses. Third, the immeasurable compassion kila: Great compassion does not abandon all sentient beings. It blesses the sentient beings of the six realms, seizing them with the rope of compassion, liberating them from the state of samsara, and attaining the nirmanakaya. Fourth, the kila of conditioned substances: seals with signs and symbols, along with their supports, which also includes the generation stage. This has three aspects: the kila of the body seal, the kila of the four activities, and the kila of the supreme son. The first has two aspects: the kila of self-nature and the kila of samadhi. The so-called kila of self-nature is: the mandala of the activity deities naturally abiding in the Akanishta realm, along with their supports and what they rely on. That is the object to be meditated upon and accomplished by yogis. Second, the kila of samadhi: By expanding ordinary conceptual thoughts with the samadhi that clearly visualizes the kila deities, and practicing in the manner of the four branches of approach and accomplishment, the phenomenal world of the generation stage arises as the deities of the kila, thereby accomplishing all siddhis. One might wonder why these two, the kila of samadhi and the kila of self-nature, are called the kila of conditioned substances. Because the kila of conditioned substances, equal in number to the deities, are arranged slowly and used as the basis for focus, and the samadhi-emanated samaya mandala is practiced inseparably from the self-nature mandala, that is why it is called that. Second, the kila of the four activities: By relying on the four types of activity kila, which are measured and conditioned substances, and through the gateway of deity, mantra, and samadhi, merely by applying them to the object, the four activities are brought to perfection. Furthermore, if we summarize and explain the eleven characteristics of each activity kila, then the material for the pacifying kila is silver or wood, etc., which are white in color, the color is white, and the kila head of the kila
Chinese
做成周长八指的圆形，在那里观想寂静本尊，念诵寂静（梵文天城体：शान्ति，梵文罗马拟音：śānti，汉语字面意思：寂静）等咒语，并进行变音。通过观想白色光芒的放射和收摄等寂静的禅定，投向八怖等境，就能平息那些不和谐的方面。为了增益，可以使用黄金等材料制成黄色、四方形、边长六指的橛子作为所依，按照增益时的本尊、咒语、禅定等观想方式进行。为了怀爱，可以依靠用铜等红色材料制成红色、半月形、边长十指的橛子，来进行怀爱的事业。凶猛橛子，用铁等黑色材料制成黑色、三角形尖头的，尺寸为八指或十二指的橛子作为所依，来进行凶猛的事业。第三种是加持圣妙橛：圣妙橛可以是四种姓，或者归纳为一种也可以。上面是三面，颈下有绳结，下面是八瓣莲花或金刚杵的形状。其下是下绳结。其下是从摩羯鱼口中出来的三角形尖头，或者说顶端也有绳结。将此圣妙橛通过本尊、咒语、禅定进行加持，投向敌人和魔障的心脏黑白分界处，就能成就事业。这也被称为加持表相橛。其中，上面的绳结上方的四个方向和中央的五个是五部佛和五智的自性。八瓣莲花是八解脱的自性。下面的绳结是四无量。摩羯鱼的嘴是不舍弃的慈悲。三个角是身语意的自性。对于这样的圣妙橛，有三种认识。第一种是将圣妙橛认识为本尊：在莲花瓣的中央是吉祥金刚童子，上下绳结的中央是上下方的忿怒尊，四个角和八个侧面是方位和边角的十忿怒尊，以身相或吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的形式安住。在下绳结的侧面，四门母安住，这样认识为本尊的自性。第二种是将圣妙橛认识为宫殿：当橛子的内部变成宫殿时，诸本尊
English
Make it round with a circumference of eight fingers, and there visualize a peaceful deity, reciting mantras such as śānti (Sanskrit Devanagari: शान्ति, Sanskrit Romanization: śānti, Chinese literal meaning: peace), and transforming the sound. By applying it to the eight fears, etc., through the clear meditation of peacefulness, such as the emission and absorption of white light, those discordant aspects will be pacified. For increasing, a phurba made of gold or other materials, yellow in color, square in shape, and six fingers in size, should be used as a support, and the deity, mantra, meditation, etc., should be visualized as specified for the occasion of increasing. For subjugation, rely on a phurba made of red material such as copper, red in color, crescent-shaped, and ten fingers in size, and perform the activity of subjugation. The fierce phurba, made of black material such as iron, black in color, with a triangular point, and a size of eight or twelve fingers, should be used as a support to accomplish fierce activities. The third is the blessed supreme son phurba: The supreme son phurba can be of four lineages, or even one if condensed. The top has three faces, a knot below the neck, and below that eight lotus petals or the shape of a vajra. Below that is the lower knot. Below that is a triangular point emerging from the mouth of a makara. It is also said that the tip has a knot. This very supreme son phurba is blessed by deity, mantra, and meditation, and when it is cast into the boundary between the black and white of the enemy and obstructors' hearts, the activity will be accomplished. This is also called the phurba of blessed signs. In it, the four directions and the five centers above the upper knot are the nature of the five buddhas and the five wisdoms. The eight lotus petals are the nature of the eight liberations. The lower knot is the four immeasurables. The mouth of the makara is the compassion that holds and does not let go. The three corners are the nature of body, speech, and mind. For such a supreme son phurba, there are three understandings. The first is to understand the supreme son as a deity: In the center of the lotus petals is glorious Vajrakumara, in the center of the upper and lower knots are the wrathful deities of the upper and lower directions, and the ten wrathful deities of the directions and corners reside on the four corners and eight sides, in the form of their actual bodies or the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). On the sides of the lower knot, the four gatekeepers reside, thus understanding it as the nature of the deity. The second is to understand the supreme son as a palace: When the inside of the phurba becomes a palace, the deities