Tibetan
གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་གཏན་དུ་འཆི་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཕུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡང་མཐར་ཐུག་བདུད་རྩིའི་ལུང་འདིར་འདུ་སྟེ། དེ་ནི་ཚང་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དོན་གྱི་ བདུད་རྩི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཆི་བ་མིང་མེད་པ་ནི་རྟོགས་བྱའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་རྩི་དེ་མཚོན་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ནོ། །རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བདུད་རྩིར་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ཀྱང་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པར་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་ན། དེ་ནི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གཞག་གི་ཚུལ་གཞན་དང་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་པ་ཡང་བསྡུ་ན། མ་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩི་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། མ་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩི་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔར་བསྡུས་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཁུ་བ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྩ་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བ་རྩ་བའི་སྨན་ཏེ། འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ན་མི་གཙང་བར་གྲགས་ཤིང་དོར་བྱར་བྱེད་ཀྱང་དང་དུ་བླང་ན་རིགས་ལྔའི་ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ནད་ལྔ་སེལ་ལ་ཡེ་ནས་གཙང་དམེ་མེད་པར་དག་པ་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བོགས་དབྱུང་བ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་སྐྱོབ་དང་འཕྲོད་དུ་གྱུར་པའི་སྨན་བཟང་པོ་དྲུག་དང་ཨ་རུ་ར་སོགས་ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྨན་ཐམས་ཅད་དང་། ས་དང་ཆུར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཐམས་ཅད། ཡང་ན་རོ་ནུས་དང་། ཡང་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་ལ་སྨན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བདུད་རྩིའི་གཙོ་བོ་ལྔ་ལ་རྩ་བ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་ཅིང་། རེ་རེ་ལའང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་གཉིས་ཕྱེ་བས་ལྔ་བཅུ། ནང་གི་དམ་རྫས་རྩ་བ་ལྔ་ལ་ཁ་དོག་དང་ནུས་མཐུས་ཕྱེ་བས་ལྔ་བཅུ་སྟེ་ཁྱོན་བརྒྱ་ཐམ་པ། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་ཉིས་བརྒྱ། དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་ཕྱེ་བས་སྟོང་འབྱུང་བས་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་དང་སྡེར་བྱས་ནས་མཐུན་པའི་སྐྱོབ་དང་འཕྲོད་དུ་སྨན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བས་རྩ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་བཅུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་ལ་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུ་དང་། རང་བཞིན་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ལས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ལུང་དང་། དོན་དང་། བདུད་རྩིའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་གནས་པའམ། སྤྱིར་དང་རང་བཞིན་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ་སྣང་སྲིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ནས་བསྐྱེད་པའོ། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ལྔ་ཕུང་ལྔ་སྒོ་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ནས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདུད་རྩིའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཟ་ཞིང་སྤྱད་པའི་ལས་སུ་བསྟན་ཏེ་གང་ཅིར་སྤྱད་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བདུད་རྩིའི་ལས་ནི་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་ཞིང་དུག་ལྔ་སེལ་ལ་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །བདུད་རྩིའི་ལུང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བའི་ལུང་དང་སྤྱོད་པའི་ལུང་དང་སྒྲུབ་པའི་ལུང་དང་དམ་ཚིག་གི་ལུང་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀུན་བདུད་རྩིའི་ལུང་གི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྨན་གྱིས་རྟོག་པའི་དུག་སེལ་ཞིང་གཏན་དུ་མི་འཕོ་བའི་གོ་འཕང་སྟེར་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་རྩིའི་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡང་བདུད་རྩིའི་དེ་ཉིད་ཡིན། ནང་དམ་རྫས་ལྔ་ཡང་བདུད་རྩིའི་དེ་ཉིད་ཡིན། གསང་བ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་ལས་མ་ གཏོགས་པའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ན་མེད་དེ། དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་བདུད་རྩིར་གནས་པའོ། །བདུད་རྩིའི་མན་ངག་ནི། གཏན་དུ་མི་འཆི་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་སློབ་མའི་སྙན་གྱི་གྭའུར་བརྒྱུད་དེ་ཙིཏྟ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟིམས་པ་ན། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་རྡོལ་ནས་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གྲལ་དུ་ད་ལྟ་ནས་འཁོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ནི། བདུད་རྩིའི་དོན་གྱི་རྣམ་གཞག་མ་འདྲེས་པ་གསལ་པོར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལ་ནི་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔར་རྫོགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། རྩི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དོན་ལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས་གཙང་དམེ་གཉིས་སུ་མཐོང་ནས་སྤོང་ལེན་བྱེད་པའི་རྟོག་པས་འཆིང་ཞིང་། དེ་ལས་བཟློག་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འཁོར་ བ་བདེ་སྡུག་གཙང་དམེ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཏན་དུ་འཆི་བ་མེད་པ་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་དགོངས་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་རྟགས་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། དང་པོ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་བཞག་ཐབས་བརྒྱད་དུ་འདུ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་རིག་པ་མཉམ་པར་བཞག །སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བཞག །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཡངས་པའི་མཁའ་ཀློང་དུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་བཞག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་པར་བཞག །ཕུང་པོ་ལྔ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐོད་པ་ལྔའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་མེ་ལྔ་རང་གསལ་བར་བཞག །རང་སེམས་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་བློ་བཞག །རང་གི་དམ་རྫས་ལྔ་ནི་རང་བྱུང་གི་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་བློ་བཞག །བདག་གི་ཡིད་དང་ཀུན་གཞི་གཉིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་བཟང་མོ་ཡིན་པའི་བློ་བཞག་སྟེ། མདོར་ན་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ལ་མ་བཅོས་སོར་བཞག་ཏུ་བཞག་པས་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བདུད་ རྩི་ནི་རྒས་རྒུད་ནད་སོགས་སེལ་ཞིང་མི་འཆི་བར་བྱེད་པའི་གདུད་རྩི་ར་ས་ཡཱ་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཉམས་ལེན་ནི་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷང་གིས་གསལ་བའི་དུས་ན་ནམ་མཁའ་ཡེ་ནས་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པའོ། །མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། འབར་བ་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི། ཏ་ན་ག་ཎའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱོར་ཏེ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གང་ལ་སྦྱོར་ཏེ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། དངོས་གྲུབ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཨེ་གསུམ་བརྩེགས་དང་སྦྱོར་ཏེ། སྐུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྐུ་གདུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱོར། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཁྲོལ་བུར་རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་རིགས་གཅིག་གིས་བསྒྲུབས་ནས་ བཏགས་བཙགས་སྦོལ་ཞིང་གཞལ་ལ། བདུད་རྩིའི་དལ་དུ་བཞག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དང་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་དབབ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་མྱང་གྲོལ་ར་ས་ཡཱ་ནའི་ཕྱག་ལེན་རྣམས་ནི་ཟུར་དུ་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས་ནི། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད། རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། དོན་གྱི་བདུད་རྩིའི་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྫོགས་རིམ་ལ་འབྱུང་ལྔ་ཕུང་ལྔ་དུག་ལྔ་དག་བྱེད་ལམ་ལྔ་སྟེ། བདག་བྱིན་རླབས་འབར་འཛག་གི་སྒོ་ནས་རང་ལུས་གཞན་ལུས་ལ་བསྟེན་པའི་ཐབས་ལམ་ནི་མེ་དང་འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་དག་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་དག་བྱེད། འོད་གསལ་ནི་གཏི་མུག་ས་ཁམས་གཟུགས་ཕུང་དག་
Chinese
此外，法的甘露即是八万四千法蕴，因为它们能使人永远不死。所有这些法蕴的意义最终都汇集于此甘露之教言中，它以八种圆满的方式来阐述。意义的甘露是，所有法自始清净，轮回、因果和死亡之名皆不存在，这是所要证悟的意义。它通过八种识来阐述。表相的甘露是，因为法性如此，所以一切有法的显现都是象征甘露的门径，因此称为表相的甘露。它以八种所缘的方式来阐述。物质的甘露是世间被称为甘露的物质。通过精通其自性和方法，以修持之方式，一切皆转化为不死之精华。其修持之法在甘露续中已阐述。因此，应知其为八种禅修之方式。此外，还应了解其他的分类方式。如是，所阐述的法的甘露等四种，若加以归纳，则可归为不混杂的甘露和圆满的甘露两种。不混杂的甘露是，将外内情器一切万法归摄为五甘露，并对五部如来进行修持。如云：“自生原始即清净。”。即大便、小便、 মাংস（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、 रक्त（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、精液这五种甘露，内外各分为八根，是为根本之药。这些在世间被认为是不净之物，应被抛弃，但若能接受，则能获得五部的成就，消除五种疾病，并且从一开始就无有垢染，证悟到大清净、大乐甘露的自性，与见解相符顺，从而提升证悟平等性的力量，并能令空行众欢喜，迅速获得成就。作为其辅助和有益的，有六种良药，以及阿如拉等一切由地上生长的药物，还有居住在陆地和水中的生物的血肉等一切。或者，通过味道、力量，或者颜色等方式，将其分为五类，并修持为药物。这也是甘
English
Furthermore, the nectar of Dharma is the eighty-four thousand collections of Dharma, because they make one eternally free from death. The meaning of all such collections of Dharma ultimately converges in this nectar teaching, which is explained in terms of eight perfections. The nectar of meaning is that all dharmas are primordially pure, and that the names of samsara, cause and effect, and death do not exist; this is the meaning to be realized. It is explained through the eight consciousnesses. The nectar of signs is that, because such is the nature of reality, all appearances of phenomena are doorways symbolizing that nectar; therefore, it is called the nectar of signs. It is explained in terms of eight objects of focus. The nectar of substances is the substances known as nectar in the world. Through skill in their nature and methods, all are transformed into the essence of immortality through the method of practice. The method of practice is explained in the nectar tantras. Therefore, it should be known as the way of eight meditations. In addition, other ways of classifying should also be understood. Thus, the four types of nectar, such as the nectar of Dharma, which have been explained, can be summarized into two: unmixed nectar and perfect nectar. Unmixed nectar is the practice of gathering all outer and inner phenomena, the environment and its inhabitants, into the five nectars, and practicing on the five buddha families. As it is said, "Self-arisen, primordially pure." That is, feces, urine, mamsa (মাংস，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), rakta (रक्त，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and semen, the five nectars, each divided into eight roots, inner and outer, are the root medicines. These are considered impure and discarded in the world, but if accepted, one can attain the accomplishments of the five families, eliminate the five diseases, and from the beginning, without impurity, realize the nature of great purity, great bliss, and nectar, in accordance with the view, thereby enhancing the power of realizing equality, and pleasing the assembly of dakinis, quickly attaining accomplishment. As their support and benefit, there are the six good medicines, and all medicines that grow from the earth, such as arura, and all the flesh and blood of creatures living on land and in water. Alternatively, through taste, power, or color, they are divided into five categories and practiced as medicine. This is also nec
Chinese
五种主要精华有八个根本，每一个又分为颜色和形状两种，共五十种。内部的誓言物精华有五个根本，分为颜色和力量，共五十种，总共一百种。将其以方便和智慧二者区分，则为两百种。再将其分为身、语、意、功德、事业五种，则出现一千种，因此被称为将八个根本与一千个分支结合的药物。像这样，通过与同类和组别结合，将所有与和谐、保护和健康相关的药物种类结合起来，被称为根本广大达百万的精华。像这样的甘露有八种意义：甘露的因、自性、行为、事业、功德、教证、意义和甘露的口诀。首先，甘露的因是父母双运普贤父母双运而住，或者总的来说，从自性和大本体，即显有清净的法界中产生。甘露的自性是五大、五蕴、三门、三有，一切本来就是甘露的自性。甘露的行为是指食用和享用的事业，无论享用什么，都是在进行甘露的事业。甘露的事业是平息四百零四种疾病，消除五毒，摧毁四魔。甘露的功德是具备法界菩提心中无生无死、无聚无散的意义。甘露的教证是这样的：见解的教证、行为的教证、修行的教证、誓言的教证、事业的教证、坛城的教证和智慧的教证，全部都包含在甘露的教证之中。所有这些都是为了用智慧的药物消除分别念的毒，并赐予永不退转的果位。甘露的实相是外在的五大也是甘露的实相，内在的五誓言物也是甘露的实相，秘密的法性菩提心也是甘露的实相，除了这三者之外，没有其他的甘露，因为它们自性就安住于甘露之中。甘露的口诀是：永不死亡的智慧甘露，是从具德上师尊者的口中，以口诀的方式传授给弟子的耳。
English
The five main essences have eight roots, and each is divided into two types, color and shape, making fifty. The inner vow substance essences have five roots, divided by color and power, making fifty, for a total of one hundred. Dividing these by skillful means and wisdom makes two hundred. Further dividing these into five aspects—body, speech, mind, qualities, and activity—results in a thousand, hence it is called medicine that combines eight roots with a thousand branches. Like this, by combining with similar types and groups, all types of medicines related to harmony, protection, and health are combined, and it is called the essence of vast millions of roots. Such nectar has eight aspects of meaning: the cause of nectar, its nature, its conduct, its activity, its qualities, its scriptural authority, its meaning, and the instructions of nectar. First, the cause of nectar is the union of the two parents, residing as the union of Samantabhadra and Samantabhadri, or in general, from the essence and great entity, that is, generated from the realm of completely pure appearance and existence. The nature of nectar is the five elements, the five aggregates, the three doors, the three realms of existence, all are inherently the nature of nectar. The conduct of nectar is shown as the activity of eating and enjoying, whatever is enjoyed is engaging in the activity of nectar. The activity of nectar is to pacify the four hundred and four types of diseases, eliminate the five poisons, and destroy the four maras. The qualities of nectar are to possess the meaning of the dharmadhatu, the mind of enlightenment, without birth, death, gathering, or scattering. The scriptural authority of nectar is like this: the scriptural authority of view, the scriptural authority of conduct, the scriptural authority of practice, the scriptural authority of vows, the scriptural authority of activity, the scriptural authority of mandalas, and the scriptural authority of wisdom, all are included within the scriptural authority of nectar. All of these are for the purpose of eliminating the poison of conceptualization with the medicine of wisdom and bestowing the state of irreversible attainment. The suchness of nectar is that the outer five elements are also the suchness of nectar, the inner five vow substances are also the suchness of nectar, and the secret dharmata, the mind of enlightenment, is also the suchness of nectar, there is no other nectar apart from these three, because they inherently abide in nectar. The instructions of nectar are: the nectar of wisdom that never dies, that is taught as instructions from the mouth of the glorious and venerable lama to the ear of the disciple.