Tibetan
དང་། དོན་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། སྨན་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་རང་གི་སེམས་ལ་ཚང་། སྨན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་རོ་རྣམ་པ་ལྔར་ཚང་། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་དུ་ཚང་། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་སྦྱོར་སྒྲོལ་དུ་ཚང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དུ་ཚང་། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཚང་། སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པར་ཚང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཚང་སྟེ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཚང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་རྩ་བ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཚང་། ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱང་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ནང་དུ་ཚང་། འབྱུང་ལྔ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་གི་སེམས་ལ་ཚང་། ཕྱིའི་སྨན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། སྨན་ལྔ། སྤོས་ལྔ། རིན་ཆེན་ལྔ། ཆུ་ལྔར་ཚང་། ནང་གི་སྨན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་རྫས་རྣམ་པ་ལྔར་འདུས་ཤིང་ཚང་བ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་གནད་ཀྱི་མདོ་འགག་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པའི་གནད་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་དོན་བདུད་རྩི་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ཤེས་པར་བྱ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། བདུད་རྩི་ལྔ་་་དུག་ལྔ་ཡང་་་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། རྣམ་ཤེས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་བྱ། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ། དམ་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩི་དངོས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་འཆད་ལུགས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ། ར་ས་ཡཱ་ན་ཏ་ན་ཛ་ཡ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་འདིར་རྒྱུད་འབུམ་སྡེའི་དོན་འདུས་ཏེ། ར་ས་ཡཱ་ན་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། དམ་རྫས་བཞི་དང། ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་ནི་རིགས་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ། ཏ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། ཛ་ནི་དབང་པོ་བཞི་ དང་རྣམ་ཤེས་བཞི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་བཞི་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ། ཡ་ནི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་བཞི་དང་དུས་བཞི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཤེས་པ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དབང་ཤེས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ཡུལ་དུས་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད། ཉོན་མོངས་དྲུག་ཐུབ་པ་དྲུག །རྟག་ཆད་བཞི་སྒོ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་སྦྱོར་བ་ཆོས་ཉིད། སྒྲོལ་བ་སྙིང་རྗེ། སྣང་སྲིད་གསལ་བ་མཆོག་གི་མཎྜལ། སྲིད་གསུམ་བྷནྡྷ་དམར་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ། དེ་ཡང་ཞི་བའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་། ཁྲོ་བོའི་དུས་ན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་མདའ་བཞི་སེམས་དཔའ་བཞི། ཕུར་པ་བཞི་ཁྲོ་བོ་བཞི། རལ་གྲི་བཞི་རྒྱལ་པོ་བཞི། ས་ཚོན་ཡེ་ཤེས་ལྔ། སྨན་གྱི་བུམ་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཟུངས་ཐག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ། སྔགས་འཕྲོ་འདུ། སྨན་སངས་རྒྱས། གདུགས་འཇམ་དཔལ། ལུས་ལ་བཏགས་པ་དང་གྱོན་པ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་དོན་དུ་ ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་སོགས་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་མིང་ཡང་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྨན་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་དམིགས། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནང་ཀུན་གཞི་ལ་བལྟས་ནས་བལྟར་མེད་པའི་གཟུང་དོན་ལ་བརྟགས་ན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་དེས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་སྨན་ར་ས་ཡཱ་ནར་དམིགས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདུད་རྩི་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་དམིགས། ཡུམ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་དམིགས། བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པར་དམིགས། སྒྲུབ་པའི་རྫས་སྨན་ར་ས་ཡཱ་ན་ཀུན་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པར་དམིགས།
Chinese
并且，将所有意义甘露归纳为八种知见来讲述，将所有药物甘露归纳为八种观想来讲述，将所有誓物甘露归纳为八种修习来讲述，共有四种。第一，如果将所有法归纳，则圆满于自心。如果将所有药物归纳，则圆满于五种味道。如果将所有誓言归纳，则圆满于三个根本。如果将所有事业归纳，则圆满于息增怀诛。如果将所有坛城归纳，则圆满于八大坛城。如果将所有智慧归纳，则圆满于五种智慧。如果将所有修法归纳，则圆满于甘露修法。如果将所有佛陀归纳，则圆满于金刚界，如是共有八种。又一种方式，所有法圆满于菩提心大乐。八识聚也圆满于根本阿赖耶识。八乘也圆满于甘露功德之修习中。五大、三有、天龙八部全部圆满于法界中。五蕴和身语意三圆满于自心。所有外药也圆满于五根、五谷、五精华、五药、五香、五宝、五水中。所有内药也汇集于五种誓物中，共有八种圆满。如是，以窍诀之方式，讲述了归纳要义之甘露修法之要点。第二，何为意义甘露？自性本然之智慧，应知为薄伽梵吉祥黑汝嘎。五大应知为五母。五蕴应知为五部。五甘露、五毒也应知为五智。五识应知为五身。三有应知为甘露坛城。一切有情应知为甘露之本尊。所有誓物应知为真实甘露。又一种讲解方式，“ra sa yā na ta na ja ya”这八个字中汇集了十万续部的意义。ra sa yā na 四个字是四大和四誓物，以及四蕴应知为四部。ta 字应知为虚空和识蕴为菩提心。na 字应知为五烦恼为五智。ja 字是四根 和四识为慈爱。
English
And, all meaning nectars are summarized into eight kinds of knowledge and explained, all medicinal nectars are summarized into eight kinds of visualization and explained, and all samaya substance nectars are summarized into eight kinds of practice and explained, there are four kinds. First, if all dharmas are summarized, they are complete in one's own mind. If all medicines are summarized, they are complete in five tastes. If all samayas are summarized, they are complete in three roots. If all activities are summarized, they are complete in pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. If all mandalas are summarized, they are complete in eight mandalas. If all wisdoms are summarized, they are complete in five wisdoms. If all sadhanas are summarized, they are complete in nectar sadhana. If all Buddhas are summarized, they are complete in Vajradhatu, thus there are eight kinds. Again, in one way, all dharmas are complete in the great bliss of Bodhicitta. The eight consciousness aggregates are also complete in the root Alaya consciousness. The eight vehicles are also complete in the practice of nectar qualities. All five elements, three realms, gods, demons, and eight classes are complete in the Dharmadhatu. The five aggregates and the three doors of body, speech, and mind are complete in one's own mind. All external medicines are also complete in five roots, five grains, five essences, five medicines, five incenses, five jewels, and five waters. All internal medicines are also gathered in five kinds of samaya substances, and there are eight kinds of completeness. Thus, in the manner of summarizing the key points, the key points of the nectar sadhana are explained. Second, what is the meaning nectar? The self-arisen wisdom of mind itself should be known as the Bhagavan glorious Heruka. The five elements should be known as the five mothers. The five aggregates should be known as the five families. The five nectars and five poisons should also be known as the five wisdoms. The five consciousnesses should be known as the five bodies. The three realms should be known as the nectar mandala. All sentient beings should be known as the deities of nectar. All samaya substances should be known as actual nectar. Again, in another way of explaining, the meaning of hundreds of thousands of tantras is gathered in these eight letters of "ra sa yā na ta na ja ya." The four letters of ra sa yā na are the four elements and the four samaya substances, and the four aggregates should be known as the four families. The letter ta should be known as space and the aggregate of consciousness as Bodhicitta. The letter na should be known as the five afflictions as the five wisdoms. The letter ja is the four faculties and the four consciousnesses as loving-kindness.
Chinese
应当知晓四方各有四位菩萨。要知道，“亚”代表色声等四者，以及四时八位天女。如是，八个字母象征八种智慧。又，另一种说法是，五大、五母，五蕴、五部，五甘露、五智慧，八识、八菩萨，八处、八时、八母，六烦恼、六能仁，常断四边、四门。不仅如此，在修持甘露时，结合是法性，度脱是慈悲，显现世间清明是殊胜的坛城，三有是红色宝瓶的宫殿，修行者是本尊和本尊母，坛城是大尸陀林。而且，在寂静时是金刚界，在忿怒时是秘密殊胜的坛城。坛城的装饰也应知晓，四箭是四菩萨，四橛是四忿怒尊，四剑是四大天王，地色是五智慧，药瓶是天神的坛城，咒索是菩提道，咒语是收放，药物是佛，伞是文殊。要知道，身上佩戴和穿着等一切用具，都是为了供养三部本尊。总之，究竟的甘露是，一切法本来就是身和智慧，本尊和本尊母的坛城，显现世间大乐就是究竟的甘露。因此，为了使三界的痛苦和烦恼等一切不净都无名地彻底清净，成为大甘露，应当知晓这些。第三，将一切药甘露归纳为八种观想方式进行阐述：将轮涅的一切法观想为大明点。观察意之境内的阿赖耶识，如果探究无可观察的所取之义，因为无法见到，所以观想境与识二者并非异体的空性。将五大及其所生和所依的一切都观想为药石（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。将无二的父母双运，殊胜的菩提心观想为甘露，秘密的供养和成就。将母亲观想为种姓之母。将自己观想为种姓的主尊。观想一切修持的物质药石（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）都具有身语意三者和方便智慧的部分。
English
It should be known that there are four Bodhisattvas in each of the four directions. It should be known that "Ya" represents the four elements such as form and sound, as well as the four seasons and eight goddesses. Thus, the eight letters symbolize eight kinds of wisdom. Also, in another way, the five elements, five mothers, five aggregates, five families, five nectars, five wisdoms, eight consciousnesses, eight Bodhisattvas, eight places, eight times, eight mothers, six afflictions, six Buddhas, the four extremes of permanence and annihilation, and the four doors should be understood. Moreover, during the practice of nectar, union is the nature of reality, deliverance is compassion, the clarity of appearance and existence is the supreme mandala, the three realms are the palace of the red Bhāṇḍa, the practitioners are deities and goddesses, and the mandala is the great charnel ground. Furthermore, in peaceful times it is the Vajra realm, and in wrathful times it is the secret supreme mandala. The ornaments of the mandala should also be understood: the four arrows are the four Bodhisattvas, the four stakes are the four wrathful deities, the four swords are the four great kings, the ground colors are the five wisdoms, the medicine vase is the mandala of the gods, the mantra rope is the path to enlightenment, the mantra is the gathering and dispersing, the medicine is the Buddha, and the umbrella is Mañjuśrī. It should be known that all the implements worn and adorned on the body are for the purpose of offering to the three kinds of deities. In short, the ultimate nectar is that all phenomena are inherently the body and wisdom, the mandala of deities and goddesses, and the great bliss of appearance and existence is the ultimate nectar. Therefore, in order to completely purify all the sufferings and afflictions of the three realms without even a name, and to become the great nectar, these should be known. Thirdly, all medicinal nectars are summarized into eight kinds of visualizations and explained: Visualize all phenomena of samsara and nirvana as the great bindu. Observe the Alaya consciousness within the realm of the mind, and if you investigate the meaning of the unobservable object, because it cannot be seen, visualize the emptiness in which both object and mind are not established as separate entities. Visualize all the five elements, their products, and their abodes as medicinal substances (sman ra sa yā na，药石). Visualize the non-dual union of father and mother, the supreme Bodhicitta, as nectar, secret offering, and accomplishment. Visualize the mother as the mother of the lineage. Visualize oneself as the chief deity of the lineage. Visualize all the substances of practice, the medicinal substances (sman ra sa yā na，药石), as having the aspects of body, speech, and mind, and skillful means and wisdom.