Tibetan
་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་རུ་དྲ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བཟླ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་གསུམ་སྒྲེང་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀའི་རྒྱས་སྙིང་གར་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་ལ། གཟུགས་ཕུང་ཧྲུལ་གྱིས་ཞིག །མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབས་དྲལ། རྣམ་ཤེས་ཏྲི་ནག་པོར་གནས་ པ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར་པ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། སྟེགས་བུའི་མཐར་སྔར་དམ་སྲི་མནན་པའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞུང་གྲལ་སོགས་རགས་བསྡུས་ཀྱིས་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་། གཞན་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མ་ཏྲཾ་གི་ལྷུ་ཚིགས་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་སྟེགས་བུའི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མགོ ནུབ་ཏུ་སྙིང་། ནུབ་བྱང་དུ་ལག་གཡོན། བྱང་དུ་རྐང་གཡོན། བྱང་ཤར་དུ་གསང་གནས། ཤར་དུ་རྐང་གཡས། ཤར་ལྷོར་ལག་གཡས། ལྷོར་གློ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད། སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་གནས་པས། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་ཁོག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ར་བ་མེ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཡས་ཕྱི་དང་གཡོན་ནང་དུ་བྱས་པའི་ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་བརྒྱད་བཟླས་ནས་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་གར་གྱིས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་སྟེགས་བུའི་དབུས་ཀྱི་ཁྲིའུའི་ཁར་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ པར་བཞུགས། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་ཕྱི་ཡི་མཚམས་སྲུངས་ལ༔ སོགས་བརྗོད་པས་མཚམས་གཅོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་སྟ་གོན་གྱི་ལས་རིམ་ལ་ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་གསུམ་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཡང་། འདིར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ་དེ་དག་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས་ཕྱི་མ་ནི་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་སྐབས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བླང་། ལྷ་སྟ་གོན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཆེད་ཡིན་པར་བཤད་པ་མ་ཟད་ལྷག་གནས་གཉིས་རྩ་བའི་ས་བཅད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བགྱི་བའི་ཐོག་མར། ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་དང་སྦྱར་བས་བྱུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་མཆོག་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་དྲི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དཀར་བས་ན༔ མཱཾ་ས་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན༔ རཀྟ་ཆགས་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ བདུད་རྩི་གུར་གུམ་དྲི་ཡི་ཆུ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་རྩ་བ་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཁོར་བའི་རྒྱུ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་སྐབས། ནམ་མཁར་ཡེ་ཐིག་དང་ས་གཞིར་ལས་ཐིག་བཏབ་ནས་ལྷ་གནས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་ དཀྱུས་སུ་རས་བྲིས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྟེགས་བུར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་རེ། མཚམས་བཞིར་རེ་རེ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བཤམ། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་གསལ་བ་དཔལ་ཆེན་སོགས་བརྗོད། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ངང༔ ཨེ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་འབྱམས་ཀླས་སོགས་ནས། རུ་དྲ་ཏི་ར་བཾ༔ ཞེས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་བཅས་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་རུ༔ རང་བྱུང་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ་ཆེན་པོར་གསལ༔ འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སོགས་མངོན་རྟོགས་ཚང་བར་བརྗོད་ལ་བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་པའི་སྤོས་ཐོགས་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་ལེགས་བྲིས་ནས༔ བདག་ཅག་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གཞུང་བསྲང༔ སྟ་གོན་ལ་ནི་གནས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེ་གོལ་གསུམ་བྱས་པས། ལྷ་རྣམས་བར་སྣང་དུ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་གུར་ལ་བཞུགས་པར་མོས། བུམ་པ་ སྟ་གོན་ནི། རྒྱས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་གི་གཙོ་བོའི་གྲངས་མཉམ་དགོས་ཤིང་། རིགས་བསྡུས་པའི་བུམ་པ་ལྔའམ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་གཅིག་གིས་ཀྱང་འཐུས་པས། ཆས་སུ་བཅུག་ཅིང་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་བཀོད་ཅིང་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། བུམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། ནང་གི་དབུས་སུ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཉེར་གཅིག་ལ་རིག་མདངས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ ཀ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནིརྟི་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཧོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ས་མནྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཏ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་གདབ་ལ། ཞི་བ་རིགས་འདུས་དང་། ཁྲོ་བོ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་གཉིས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་སམ་ཁྲོ་བོ་ ཡཀྴ་རྒྱལ་བྱེད་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ནས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ནི། ལྷག་གནས་བྱས་པའི་གཞིར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་རས
Chinese
舍利·黑汝嘎·德里舍亚·吼！萨玛雅·萨埵！玛哈德瓦·鲁扎拉！匝·吽！（藏文：ཛཿཧཱུྃ，梵文天城体：जः हुं，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ，汉语字面意思：匝 吽！）这样念诵七遍，所有人都将右手的三根手指竖起，做出用卡杖嘎的印触碰心间的姿势，观想身体破碎，无明的五扇门打开，停留在黑色“德里”中的意识，被心间的光明净化，化为白色“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），融入自己的心间，与自己融为一体。在坛城周围，像之前镇压邪魔时一样，以粗略的方式进行政府官员等四种事业的舞蹈。其他人则在队列中就座。事业金刚将母续的各个部分分开，坛城的西南方放置头部，西方放置心脏，西北方放置左手，北方放置左脚，东北方放置秘密处，东方放置右脚，东南方放置右手，南方放置肺部，将各个方位分别布置。上师位于东方，念诵：布隆·吉亚那曼达拉·布隆。（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：布隆）从心间发出“布隆”（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：布隆），融入腹部，观想腹部变成尸陀林嬉戏的宫殿，被八大尸陀林和带有火焰的栅栏环绕。所有人将右手向外，左手向内，握拳，手臂交叉在肩膀上，念诵“吽·扎威夏·啪特！”（藏文：ཧཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཕཊ，梵文天城体：हुं प्रवेश फट，梵文罗马拟音：hūṃ praveśa phaṭ，汉语字面意思：吽 进入 啪特！）八遍，解开结界，观想坛城的大门被打开。然后，上师以金刚舞的步伐跳舞，念诵“吽吽吽，哈哈哈，啪特啪特啪特！”，然后向右绕坛城三圈，进入坛城之中。念诵完毕后，上师面向东方，坐在坛城中央的座位上。按照仪轨，念诵“吽！四大天王守护外围……”等，完成结界的步骤。第五个是准备阶段，分为本尊准备、宝瓶准备、弟子准备三种。这些对于灌顶至关重要。但由于这里非常简略，核心意义的灌顶没有明确说明这些，所以后者在这里不需要。详细的内容可以参考其他地方。本尊准备是为了请求允许绘制坛城，而且如两个剩余部分在根本章节中所述，在开始时，敲击（法器）。
English
Śrī Heruka Dṛśya Ho! Samaya Sattva! Mahādeva Rudraja! Jaḥ Hūṃ! Recite this seven times. Everyone raises the three fingers of their right hand, making the gesture of touching the heart with the Khaṭvāṅga, and visualizes the body shattering, the five doors of ignorance opening, and the consciousness remaining in the black "Tri," purified by the light of the heart, transforming into a white syllable Hūṃ, which dissolves into one's own heart, becoming inseparable from oneself. Around the mandala, as before when suppressing demons, perform a rough dance of the four activities with government officials, etc. The others sit in the row. The Karma Vajra separates the parts of the Matram one by one, placing the head in the southwest of the platform, the heart in the west, the left hand in the northwest, the left foot in the north, the secret place in the northeast, the right foot in the east, the right hand in the southeast, and the lungs in the south, arranging the directions separately. The teacher is in the east, reciting: Bhrūṃ Jñāna Maṇḍala Bhrūṃ. From the heart, Bhrūṃ radiates and dissolves into the abdomen, visualizing the abdomen transforming into a palace where the charnel ground plays, surrounded by eight charnel grounds and a fence with flames. Everyone crosses their arms at the shoulders with their right hand facing outward and their left hand facing inward, making a fist, and recites "Hūṃ Praveśa Phaṭ!" eight times, dissolving the barrier, visualizing the door of the mandala being opened. Then, the teacher dances with the steps of the Vajra dance, reciting "Hūṃ Hūṃ Hūṃ, Ha Ha Ha, Phaṭ Phaṭ Phaṭ!" and then circles the mandala three times to the right, entering the mandala. After reciting this, the teacher sits facing east on the seat in the center of the platform. According to the ritual text, reciting "Hūṃ! The four great kings guard the outer perimeter..." etc., completes the steps of establishing the boundary. The fifth is the preparation stage, which is divided into three preparations: deity preparation, vase preparation, and disciple preparation. These are essential for empowerment. However, since it is very brief here, the empowerment of the core meaning does not clearly explain these, so the latter is not necessary here. Detailed content can be referred to elsewhere. The deity preparation is said to be for requesting permission to draw the mandala, and as mentioned in the root chapter of the two remaining parts, at the beginning, strike the (instrument).
Chinese
将坛城的台座用五甘露与酒混合后涂抹。吽！（藏文，ཧཱུྃ，梵文天城体，हूँ，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思，吽！）是执持殊胜寿命的成就之香，菩提心以白色故，具足肉（藏文，མཱཾ་ས་，梵文天城体，मांस，梵文罗马拟音，māṃsa，汉语字面意思，肉）一切功德，血（藏文，རཀྟ་，梵文天城体，रक्त，梵文罗马拟音，rakta，汉语字面意思，血）是贪着的大处，甘露红花是香之水，本来清净的五根，烦恼五毒是轮回之因，加持为五种智慧后，二十一坛城自然成就。嗡 玛哈 希日 嘿汝嘎 班匝 阿弥利达 嘉那 曼达拉 吽！（藏文，ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ，梵文天城体，ॐ महाश्री हेरुक पञ्चामृत ज्ञान मण्डल हूँ，梵文罗马拟音，oṃ mahāśrī heruka pañcāmṛta jñāna maṇḍala hūṃ，汉语字面意思，嗡 大吉祥 嘿汝嘎 五甘露 智慧 坛城 吽！）如是说。之后建造彩粉坛城之时，本应在空中打上智慧线，在地上打上事业线，从而确定本尊的位置， 但权且以画布唐卡为依据。在台座上，中央放置一束鲜花，四方各四束，四隅各一束，共计主尊眷属二十一尊。外供陈设供品、药、血、朵玛三种，按照仪轨加持供品。吽！（藏文，ཧཱུྃ，梵文天城体，हूँ，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思，吽！）自身观为大吉祥等语。生起本尊：吽！（藏文，ཧཱུྃ，梵文天城体，हूँ，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思，吽！）诸法无所缘，空性光明中，从埃（藏文，ཨེ་，梵文天城体，ए，梵文罗马拟音，e，汉语字面意思，埃）中法界无边等，至鲁扎 德热 邦！（藏文，རུ་དྲ་ཏི་ར་བཾ，梵文天城体，रुद्र तिर वं，梵文罗马拟音，rudra tira vaṃ，汉语字面意思，鲁扎 德热 邦！）如是生起所依坛城及座垫。吽！（藏文，ཧཱུྃ，梵文天城体，हूँ，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思，吽！）中央方位大坛城之中心，自生吽字（藏文，ཧཱུྃ，梵文天城体，हूँ，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思，吽！）光明炽燃而显现，放射收摄转变等，完整念诵现观，依此观想诸本尊。迎请、安住、献供、顶礼、赞颂之间进行。手持金刚铃和香炉，祈请垂听：霍！三世上师本尊尊，寂怒诸佛如海众，空行护法无余众，坛城善妙已绘就，我等修持事业法，祈请安住于此地！如是念诵三遍。上师摇动三下串铃，观想诸本尊安住在虚空中光网帐篷之中。宝瓶 预备：广大而言，需与二十一坛城主尊的数量相等。若摄略，则五种姓的宝瓶五个，若极摄略，则一个也足够。放入法器，陈设充满精华的尊胜和事业宝瓶，加持供品朵玛。从宝瓶中以咒语清扫，以自性空净化。从空性中，莲花和月亮座垫之上，勃隆（藏文，བྷྲཱུྃ，梵文天城体，भ्रूँ，梵文罗马拟音，bhrūṃ，汉语字面意思，勃隆）字完全转变，外为金刚宝
English
The mandala's platform is smeared with a mixture of the five nectars and alcohol. Hūṃ! (藏文，ཧཱུྃ，梵文天城体，हूँ，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思，吽！) It is the fragrance of the accomplishment of holding the supreme life. Because the bodhicitta is white, it possesses all the qualities of meat (藏文，མཱཾ་ས་，梵文天城体，मांस，梵文罗马拟音，māṃsa，汉语字面意思，meat). Blood (藏文，རཀྟ་，梵文天城体，रक्त，梵文罗马拟音，rakta，汉语字面意思，blood) is the great place of attachment. Nectar saffron is the water of fragrance. The five roots are pure from the beginning. The five poisons of affliction are the cause of samsara. After blessing them into the five wisdoms, the twenty-one mandalas are spontaneously accomplished. Oṃ mahāśrī heruka pañcāmṛta jñāna maṇḍala hūṃ! (藏文，ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ，梵文天城体，ॐ महाश्री हेरुक पञ्चामृत ज्ञान मण्डल हूँ，梵文罗马拟音，oṃ mahāśrī heruka pañcāmṛta jñāna maṇḍala hūṃ，汉语字面意思，Oṃ Great Glorious Heruka Five Nectars Wisdom Mandala Hūṃ!) Thus it is said. Then, when constructing the colored powder mandala, one should draw the wisdom line in the sky and the action line on the ground to determine the position of the deities. However, let it be based on relying solely on a painted cloth thangka. On the platform, place one bouquet of flowers in the center, four each in the four directions, and one each in the four corners, arranging a total of twenty-one principal and retinue deities. Arrange the outer offerings of the three: offerings, medicine, blood, and torma. Bless the offerings according to the action manual. Hūṃ! (藏文，ཧཱུྃ，梵文天城体，हूँ，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思，Hūṃ!) Recite "I am clear as the great glorious one," etc. Generating the deities: Hūṃ! (藏文，ཧཱུྃ，梵文天城体，हूँ，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思，Hūṃ!) All dharmas are without object, in the clear light of emptiness. From E (藏文，ཨེ་，梵文天城体，ए，梵文罗马拟音，e，汉语字面意思，E) the dharmadhatu is boundless, etc., to Rudra Tira Vaṃ! (藏文，རུ་དྲ་ཏི་ར་བཾ，梵文天城体，रुद्र तिर वं，梵文罗马拟音，rudra tira vaṃ，汉语字面意思，Rudra Tira Vaṃ!) Thus, generate the support mandala and seat. Hūṃ! (藏文，ཧཱུྃ，梵文天城体，हूँ，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思，Hūṃ!) In the center of the great mandala in the central direction, the self-arisen syllable Hūṃ (藏文，ཧཱུྃ，梵文天城体，हूँ，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思，Hūṃ!) is clear as a great blazing fire. Radiating, gathering, transforming, etc., recite the complete realization, and based on that, visualize the deities clearly. Perform the invocation, seating, offering, prostration, and praise. Holding the incense with the vajra and bell, request to listen: Ho! Gurus, yidams, deities of the three times! Peaceful and wrathful buddhas, ocean of hosts! Dakinis and oath-bound ones, without exception! The excellent mandala has been well drawn. We are carrying out the practice and activity. Please remain for the preparation! Recite this three times. The teacher shakes the handbell three times. Visualize the deities residing in a net tent of light in space. Vase Preparation: In detail, it should be equal to the number of the principal deities of the twenty-one mandalas. If condensed, five vases of the five families, or if extremely condensed, even one is sufficient. Place the vases of victory and action, filled with essence, and bless the offerings and tormas. Purify the vase with mantras and cleanse with Svabhava. From emptiness, on the lotus and moon seat, Bhrūṃ (藏文，བྷྲཱུྃ，梵文天城体，भ्रूँ，梵文罗马拟音，bhrūṃ，汉语字面意思，Bhrūṃ) completely transforms, the outer is a vajra jewel.