Tibetan
་མཐུན་བྱས་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །ཚད་མེད་བཞི། བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་རྣམས་ སྦྱར་བ། ཕྲིན་ལས་ཆེ་འབྲིང་གང་རུང་གི་ཕྱི་མཚམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏོང་བ་ལས། བྱིན་འབེབ་སྐབས་སྟ་གོན་ལྷ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པ་རྣམས་བསྲེ། དངོས་གཞིར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་མདངས་འགག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ནམ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྒོམ་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟླས་པའི་བར་དུ་བཏང་བ་ལས། ཛཔ྄་བཟླས་སྐབས་གཟུངས་ཐག་བཟུང་སྟེ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ལ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་དང་སོ་སོའི་སྔགས་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ཧཱུྃ་བཟླས། དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་པ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ། དངོས་གྲུབ་སྐུལ་བ། བསྟོད་པ། བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས། བཀའ་སྲུང་མཆོད་པ་རྒྱས་བསྡུས། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་དོན་སྐོང་ཡན་གྲུབ་པ་དང་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་ལེན། མི་ནུས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་སྐུར་བ་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལའང་ཕྱི་འཇུག་དང་ནང་འཇུག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་གསན་བྱའི་ སྙིང་པོ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་རིང་ལུགས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་ཏེ་དེ་ལའང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་ལྔ་རུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་བྱང་གཏེར་རྒྱས་པ་ཡལ་ག་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཞེས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་དང་འདྲ་བར་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བབ་སོ་མདོ་ཙམ་སྨོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་དགོངས་པ་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་སུ་རང་ཤར་ནས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་དབང་བསྐུར། ཁྱད་པར་དུ་ལྷའི་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེས་ཀྱང་ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་སྐུ་སྤྲུལ་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་སྔགས་ཕྱི་པ་ཀྲྀ་ཡོག་སྡེ་གསུམ་གསང་བདག་ལ་གཏད། ནང་ལྟར་འོག་མིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་སྐུ་སྤྲུལ་ནས་གསང་སྔགས་ནང་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྡེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་གསུངས། གསང་བ་ལྟར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་གསུངས་ཤིང་། ཨ་ཏི་སྐོར་གསུམ་གྱི་བཀའ་གཏད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིར་གྱེས་ཏེ། བཀའ་པོ་ཏི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་བབས། ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་བབས། མཁས་པ་པཎྜི་ཏའི་དབང་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་བཱིའི་བྱིན་རླབས་དང་། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་བརྙེས་ཤིང་སྔ་མ་དག་གི་དབང་བསྐུར་བའང་བརྙེས་ནས་མདོར་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་སུ་བབས་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་བློ་རྟོག་བསལ་བའི་ཕྱིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་པའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གསན་པའི་ཚུལ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་སྤྲོས་པ་བཅད། སླར་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕར་གནང་སྟེ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་རྣམས་སྤ་བཀོང་། བོད་དུ་ཕེབ་སྟེ་བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་། སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དང་ཁྱད་པར་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་དབང་སྐུར་བའི་ཚེ་སོ་སོའི་མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་པ་བཞིན་ལྷག་པའི་ ལྷར་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་བརྙེས། དེ་ལས་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བྱང་ལ་ཕོག་སྟེ་ཕུར་པ་བསྒྲུབས་པས་བྲག་ལ་ཕུར་པ་འདེབས་ནུས་ཤིང་ཆུ་བོ་གྱེན་དུ་བཟློག་ནུས། དེ་དག་ཀྱང་བརྒྱུད་ཚུལ་ལྔར་ངེས་པར་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་དང་བཅས་པ་དགོངས་བརྒྱུད། དེ་དག་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སམ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་བསྡུས་པས་རིག་བརྒྱུད། དེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཏད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མས་རྒྱུད་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་སྟེ་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་སྦས་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏད་པས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་གཙོ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་དགུར་སྤྲུལ་པ་ལ་ཌཱ་ཀི་མས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལ་བཀའ་བརྒྱད་སོ་སོར་གཏད་པ་རང་རང་གི་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོར་སྒོས་བཀའ་སོ་སོ་ནས་གཏད། དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཆེན་དང་། རྩ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་ལ་གསན་ པ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱུད་པ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པ་ནི་གང་ཟག་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དེའང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་མ་འོངས་བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པར་གཟིགས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་གཉན་རི་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ཏུ་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ལྟ་བུའི་གཏེར་ཁ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་ལྔ་བཞག་ཅིང་སྲུང་མ་སོ་སོ་ལ་གཉེར་གཏད་པ། ཕྱིས་ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་འཛོམ་པའི་ཚེ་ཞང་སྣ་ནམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ནམ། དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཛོད་ལྔའི་ཆོས་ཚན་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་ནང་ཚན། ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས་བྱོན་པའི་ཆོས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལམ་སྣ་བགྲོད༔ ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་ཁྱད་པར་ཆེ༔ ལྷ་ཡི་ནང་ནས་ལྷ་མཆོག་ཡིན༔ དེ་ལ་བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་དང༔ མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་པ་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ ཤར་གྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་བགྱིད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་སོང་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ བདག་ཅག་དང་བས་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་པས༔ ཐུག
Chinese
共同念诵供云陀罗尼。然后皈依发心，积聚资粮，四无量心，驱逐魔障等。 附加这些内容。从任何大小事业的外缘开始，持续不断地进行。在降临加持时，焚烧之前准备阶段升至空中的供品。在正行中，观想自身、前方和宝瓶三者，其自性与智慧的游舞融为一体，其自光不间断，如天空中的彩虹、镜子中的影像、水中的月亮般，各自清晰显现而不混杂，并从迎请至念诵之间进行。在念诵（藏文：ཛཔ྄，梵文天城体：जप，梵文罗马拟音：japa，汉语字面意思：念诵）时，手持念珠，对自身、前方和宝瓶三者进行红色光芒的收放，并在各自的咒语后附加“ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：身语意，灌顶，融入，阿），然后念诵。念诵“ཧཱུྃ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽）。念诵八十忿怒咒，空行母供养，祈请成就，赞颂，圆满护法，护教神供养（可繁可简）。加持会供品后，进行诛杀、勾招、圆满所愿等事业，并广取自入。如果不能，则如幻术般仅抛掷智慧之花即可。 第二，实际灌顶分为两部分：入门和实际灌顶。首先是入门，也分为外入门和内入门两种，首先是外入门：让弟子们在门口沐浴，并如准备阶段一样驱逐魔障。陈设和收摄坛城，清晰地发菩提心。这是说，在导师大悲者的教法中，有无量甚深可听闻的法门。而这里所修持的是宁玛派甚深伏藏法，其中又以被称为四大方和中央第五大伏藏的五大伏藏中的北伏藏为主，其如枝叶般繁茂的法类，被称为“噶举忿怒自生自显”，如同生命精髓般备受赞誉，现在要修持的就是这个法类的甚深成熟法。如果简单地说一下传承的次第：原始怙主普贤父母在下密法界宫殿中，对五方佛赐予五智的能量灌顶，以无二的意念加持，使报身的相好圆满显现。在殊胜的胜幢宝殿中，化现为六能仁如来，为了调伏众生而进行灌顶。特别是对天神之
English
Recite the Dharani of Offering Clouds together. Then take refuge and generate Bodhicitta, accumulate merit, practice the Four Immeasurables, and dispel obstacles. Add these. Starting from the outer boundaries of any major or minor activity, continue uninterruptedly. During the descent of blessings, burn the offerings that were raised to the sky during the preparatory stage. In the main practice, visualize oneself, the front, and the vase as three entities whose essence is the play of wisdom, inseparable, and whose self-radiance is uninterrupted, like a rainbow in the sky, an image in a mirror, or a moon in water, each appearing clearly and distinctly without mixing, and continue from the invocation to the recitation. During the recitation (Tibetan: ཛཔ྄, Sanskrit Devanagari: जप, Sanskrit Romanization: japa, Chinese literal meaning: recitation), hold the rosary and perform the attraction and withdrawal of red light on oneself, the front, and the vase, and add "ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: body, speech, mind, empower, merge, Ah) to each mantra, and then recite. Recite "ཧཱུྃ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Hum). Recite the Eighty Wrathful Mantras, offer to the Dakinis, request accomplishments, praise, complete the Dharma protectors, offer to the oath-bound protectors (can be elaborate or concise). After blessing the Tsok offerings, perform activities such as subjugation, summoning, fulfilling wishes, and extensively take self-entry. If unable, simply throw the flower of wisdom as if it were an illusion. Second, the actual empowerment is divided into two parts: the entrance and the actual empowerment. First is the entrance, which is also divided into outer entrance and inner entrance. First is the outer entrance: Have the disciples bathe at the door, and dispel obstacles as in the preparatory stage. Arrange and gather the mandala, and clearly generate Bodhicitta. This is to say that in the teachings of the compassionate teacher, there are countless profound Dharma doors to be heard. And here, we are practicing the profound treasure teachings of the Nyingma school, among which the Northern Treasure, one of the five great treasures known as the four directions and the central fifth great treasure, is the main one, and its branch-like flourishing Dharma category is praised as "Kagye Drakpo Rangjung Rangshar," like the essence of life. Now we are going to practice the profound ripening practice of this Dharma category. If we briefly mention the lineage: The primordial protector, Samantabhadra and Samantabhadri, in the palace of the Dharmadhatu of Akanishta, bestowed the empowerment of the five wisdoms on the five Buddhas, blessed them with non-dual intention, and caused the Sambhogakaya's marks and signs to appear completely and perfectly. In the supreme Victory Banner Palace, he emanated as the six Munis to empower beings for their subjugation. Especially to the gods
Chinese
又为邬达玛·朵噶波灌顶加持。彼亦外现化身为释迦牟尼佛，将三藏及外密事部三部交付与秘密主。内现化身为邬金刹土之金刚持大尊，为金刚法宣说内密生圆次第三部。 密现化身为普贤金刚萨埵，于寂静大尸林中为秘密主宣说阿底瑜伽之续部、口诀、窍诀等，并交付阿底三部之教敕。其后于印度分为四支灌顶之河流：书面教敕之灌顶降于国王匝（ཛཿ）处；本尊之灌顶降于化身噶绕多杰处；班智达之灌顶得益于公主郭玛德瓦（Gomadevi）之加持；智慧威力之灌顶则由邬金大师自己获得，亦获得先前诸位之灌顶，总之，邬金大师自己圆满获得四支灌顶之河流。然为遣除所化之分别念，示现从八大持明处听闻噶举派之灌顶、续部、口诀，断除藏地所化之戏论。其后，圆满噶举派之灌顶由莲师亲自回授，令印度智者折服。莅临藏地后，于扎玛（བྲག་དམར།今西藏山南扎囊县境内）桑耶寺，为君臣二十五人灌顶寂静忿怒尊，为九大心子灌顶所有秘密及殊胜猛烈自生自显之灌顶时，依各自鲜花所着之处而修持为殊胜之 本尊，获得成就之征兆。其中，囊南·多杰敦炯之鲜花落于北方，修持普巴金刚，能于岩石上钉普巴杵，能令水流逆流。彼等亦被确定为五种传承方式，即：导师普贤王如来以五部寂静忿怒尊之意传；彼等由持明金刚法或金刚猛烈力所摄集之持明传承；其交付于空行母业力自在母，空行母将续部置于珍宝箧中，隐藏于杨柳树林中，交付于金刚手之空行交付传承；持明主尊猛烈力于自生大塔处
English
Then he empowered and blessed Udamapa Tok Karpo. He also outwardly manifested as the Buddha Shakyamuni, entrusting the three pitakas and the outer tantras, the three sections of Kriya Yoga, to the Lord of Secrets. Inwardly, he manifested as the Great Vajradhara in Akanishta, and spoke the three sections of inner secret generation-completion stage to Vajra Dharma. Secretly, he manifested as Kunsang Vajrasattva, and in the great charnel ground of Rolpa, he spoke the tantras, transmissions, and instructions of Ati Yoga to the Lord of Secrets. He entrusted the three sections of Ati. Then, in India, the river of empowerment branched into four: the empowerment of the written teachings fell upon King Ja; the empowerment of the yidam deity fell upon the incarnate Garab Dorje; the empowerment of the learned pandita was blessed by Princess Gomadevi; and the empowerment of wisdom and power was attained by the Great Orgyen himself, who also attained the empowerments of the previous ones. In short, the Great Orgyen himself fully received the four rivers of empowerment. However, in order to dispel the conceptual thoughts of those to be tamed, he pretended to listen to the empowerments, tantras, and instructions of the Kagyé from the eight great vidyadharas, cutting off the elaborations of those to be tamed in Tibet. Later, the complete empowerment of the Kagyé was given back by Guru himself, humbling the Indian scholars. Arriving in Tibet, at Drakmar Palgyi Samye (Zhanang County, Shannan, Tibet), he empowered the twenty-five king and subjects with the Peaceful Wrathful Assembly, and when he empowered the nine heart-sons with all the secrets and the especially fierce self-arisen and self-manifesting empowerments, according to where each of their flowers fell, they practiced as the supreme deity, attaining signs of accomplishment. Among them, the flower of Nanam Dorje Dudjom fell to the north, and by practicing Phurba, he was able to plant the phurba in the rock and reverse the flow of water. These were also said to be definitely five ways of transmission: the Teacher Samantabhadra's mind transmission of the five families of peaceful and wrathful deities; the vidyadhara transmission, gathered by the vidyadhara Vajra Dharma or Vajra Drakpo Tsal; the dakini entrusted transmission, where he entrusted it to the dakini Karma Wangmo Che, who placed the tantras in a precious casket, hid them in the willow forest, and entrusted them to Vajrapani; the chief vidyadhara Drakpo Tsal at the great self-arisen stupa.