Tibetan
བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། མཁའ་འགྲོ་མའི་བྷ་གར་ཞུགས་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་སྙིང་ནང་གི་ཨ་མཐིང་ཁ་ལ་ཐིམ་པས། ཨ་དེ་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་ཏེ་སྙིང་ནང་གང་བས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་འོག་རླུང་འཐེན་ཅིང་སྟེང་རླུང་ཀློད་མཛོད། སྤོས་རོལ་བྱ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་དེ་ཡེ་ཤེས་དབབ་བོ། །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་གཏད་ལ། དབང་རྟེན་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སློབ་མ་ཆེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་གསང་བའི་གཟུང༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་བདེ་གཤེགས་ཡུམ༔ ཟུངས་ཤིག་ཟུངས་ཤིག་སྐལ་བ་ཅན༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པས་མཆོད་པར་གྱིས༔ ལྷ་མོ་དེས་འདི་སྐད་སྨྲས་པར་མོས། ཨེ་མ་ཧོ༔ བཤང་གཅི་རྫས་ནི་བདེ་གཤེགས་ལྔ༔ རང་བྱུང་རང་གིས་ཟ་ནུས་སམ༔ ཁྲག་དང་ཁུ་བ་བདེ་བ་ཆེ༔ རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟེན་ནུས་སམ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ བུད་མེད་ཡོངས་ལ་སྤྲོ་བྱེད་དམ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྟོག་པ་མེད༔ བྷ་ག་པདྨར་འོ་བྱེད་དམ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ༔ རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ནུས་སམ༔ ཞེས་བརྗོད་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བཤང་གཅི་རྫས་ལ་ཟ་ནུས་སོ༔ ཁྲག་དང་ཁུ་བ་བསྟེན་ནུས་སོ༔ བུད་མེད་ཡོངས་ལ་བདག་ཅག་སྤྲོ༔ བྷ་ག་པདྨར་འོ་བྱེད་དོ༔ རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ནུས་སོ༔ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྦྱོར་བར་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཡུམ༔ བདེན་པ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་དབབ་བཟུང་ལ༔ ཆོས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་དོན་རྟོགས་གྱིས༔ རིག་མ་དགྱེས་ཏེ་གོས་དང་བྲལ་བས་མེ་ཏོག་གི་ཐོད་བཅིངས་ཨུཏྤ་ལའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་ལག་གཉིས་པོས་མཆོག་སྦྱིན་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །ཨེ་མ་ཧོཿབདག་གི་པདྨ་འདི༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ སྐྱེ་བོ་མ་རིག་རང་དགར་སྤྱོད༔ ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་འདི་སྤོང་བ༔ དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་པྲ་ཛྙཱ་ཤྭ་ར་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཆེ་མཆོག་ཡབ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གནམ་ཞལ་མར་གསལ་བའི་ཡུམ་ གྱི་མཁའ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་ཧཱུྃ་དང་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པར་མོས་ལ། སྲུབས་པ་དང་སྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་དཀར་དམར་གྱི་ཆ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་བབས་པས་དགའ་བ། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་དགའ་བྲལ། གསང་གནས་སུ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་། ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཟློག་པས་ལྟེ་བར་དགའ་བ། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ། མགྲིན་པར་དགའ་བྲལ། སྤྱི་བོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་སོ་སོའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེས་ཡུལ་གསུམ་བདེ་བར་གསལ། དགྲ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སོད། འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཆོམས། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་ཞིག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཏེར༔ བདེ་ཆེན་འདི་བརྟེན་བདེ་བ་ཐོབ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདི་ལས་བྱུང༔ མཁའ་ལ་གཤེ་ཞིང་བདེ་ལ་སྨོད༔ བདེ་དང་བྲལ་ནས་དམྱལ་བར་གནས༔ དེ་ཕྱིར་ཚངས་སྤྱོད་དོན་ལ་བཟུང༔ ཐ་མལ་ཆགས་པས་འཆིང་བར་བྱེད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་མ་སྤོངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད། དབང་དེ་ཐོབ་པའི་བརྡར་མིག་དར་སོལ་ ཞིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བདེ་ཆེན་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཐོང༔ གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ལ་དབང༔ དབང་གི་ལས་འགྲུབ་གསང་མཆོད་དབང༔ བཅུ་གཉིས་ས་གནོན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། བཞི་པ་ཚིག་དབང་རྣམ་པ་བཞི་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་སྡིག་པ་དང་བགེགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ལྟ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། སྤྲོ་ན་ཕྱི་ནག་ཅིང་ནང་དམར་བའི་གསེང་རས་ཀྱིས་གདོང་བཀབ། མི་སྤྲོ་ན་མེད་ཀྱང་རུང་། དབང་བཞི་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ལན་བདུན་འབུལ་བ་ཞུ། ཐལ་སྦྱར་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཡི༔ སྐྱབས་མེད་བདག་སྐྱོབས་རེ་ལྟོས་གཞན་ན་མེད༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ཞུ། ཀྱེ༔ བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ༔ ཉམས་སུ་མེད་པའི་བྱ་ར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོང༔ བྱ་བྱེད་བྲལ་བ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རྩལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་བླང་དོར་བྱ་བྱེད་སྤོངས༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ པའི་སླད་དུ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། སོ་སོའི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་ཨ་མཐིང་ག །དེ་ལས་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ་མིག་ལམ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སོང་བར་མོས་ཏེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་འཕངས་ཏེ་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་ཞོག་ཅིག །སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། གསེང་རས་བཀབ་ན་བསལ། ཨ་ཨ་ཞེས་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་རྫོགས་དོན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འཆར་བར་ནུས་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་ན་འགག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་མ་འདྲེས་པར་འཆར་བ་ལོངས་སྤྲུལ་ཏེ། སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་ལ་གནས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །མན་ཤེལ་བསྟན་ལ། ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ་ཉི་མའམ་མར་མེའི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇའ་ཚོན་འགག་མེད་དུ་ཤར་ཡང་ཡུལ་དང་བྲལ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པ་ལྟར་རང་སེམས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་བླ་མས། མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསོར། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནི་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཐབས། དྲིལ་བུ་ཡུལ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ། ཟུང་འཇུག་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དེ། དེ་ཡང་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་དཔེ་དོན་དུ་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་དེའི་དོན་ལ་མཉམ་གཞག་གི་རྒྱུན་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་ནས༔ རིག་པ་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ བཀའ་དབང་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་དེ༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ དེ་ལ་རང་རིག་ཡང་དག་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རང་ཤར་ན༔ ལྷུན་གྲུབ་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས༔ རྩོལ་མེད་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལོང༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་རང་སེམས་རང་གསལ་འཛིན་སྟངས་བྲལ་བ་ཀ་དག་གི་རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག །དེས་རང་དོན་གྲུབ་སྟེ་གཞན་དོན་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གདམས་སོ། ཁྱད་པར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་དང་། སློབ་མར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མས
Chinese
从那里光芒四射，迎请充满三千世界的诸位善逝。进入空行母的子宫，中脉的内脉融入心中的蓝色阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），观想从那个阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中发出五道光芒，充满内心，生起乐空双运的证悟，同时吸下气，放松上气。演奏音乐。念诵父母本尊心咒末尾的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），降下智慧。交付手印的形象。观想将加持过的灌顶物——空行母的莲花，交付给显现为大殊胜金刚弟子的右手中。 吽！ 美丽动人秘密身， 各种形象善逝母， 享用享用有缘者， 以大乐嬉戏作供养。 观想空行母如此说道： 唉玛吙！ 粪尿之物乃五如来， 自生者自己能食否？ 血与精液大乐也， 汝能恒常享用否？ 显空无二大乐也， 能令一切女欢喜否？ 虚空清净无分别， 能于莲花子宫行淫否？ 本来自然之智慧， 能摧毁一切分别念否？ 观想回答以上所说，并随之重复： 吽！ 粪尿之物我能食， 血与精液我能享用， 我等令一切女欢喜， 能于莲花子宫行淫， 能摧毁一切分别念。 具足善缘者，上师如此教导结合之法： 吽！ 具慧贤善吉祥母， 真实无二生大乐， 于四轮处降注执持， 了悟法性离贪欲之义。 观想明妃欢喜，脱去衣裳，头戴花鬘，佩戴乌 উৎপala花环，双手结胜施印和救护印，右腿略微伸展，生起欢喜。 唉玛吙！ 我之莲花处， 乃生一切乐之源， 无明众生任其用， 犹豫之人舍弃之， 彼无胜妙之成就。 嗡 萨瓦 达他嘎达 咕雅 扎那 梭ra 梭巴瓦 阿玛 阔杭（梵文：Om Sarva Tathāgata Guhya Prajñāśvara Svabhāva Ātmako'haṃ，一切如来秘密智慧自在自性我）。 玛哈 苏卡 班扎 莫叉 吽（梵文：Mahā Sukha Bhañja Mokṣa Ho，大乐破坏解脱）。 之后，你们这些弟子观想自己是金刚持父，以及显现为空行母莲花的明妃， 空行母莲花的八瓣莲花花蕊以阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）为标志。 父亲的秘密处是蓝色的金刚杵
English
From there, rays of light emanate, inviting all the Sugatas who fill the three thousand worlds. Entering the bhaga of the dakini, the inner channel of the central channel dissolves into the blue A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) in the heart. Visualize that five rays of light emanate from that very A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A), filling the heart, giving rise to the realization of the union of bliss and emptiness, while drawing in the lower breath and releasing the upper breath. Play music. Recite the A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) at the end of the essence mantras of the father and mother, and bestow wisdom. Entrust the form of the mudra. Visualize entrusting the empowerment object, the blessed lotus of the consort Namzhälma, into the right hand of the disciple who appears as the Great Supreme One. Ho! Beautiful and pleasing secret body, Various forms of Sugata mother, Enjoy, enjoy, fortunate ones, Make offerings with the play of great bliss. Visualize the goddess saying this: Emaho! The substance of excrement is the five Tathagatas, Can the self-born one eat it by himself? Blood and semen are great bliss, Can you always enjoy them? The great bliss of non-duality of appearance and emptiness, Does it bring joy to all women? Pure space, without conceptualization, Can one have intercourse in the lotus bhaga? To the primordial, self-born wisdom, Can one destroy all conceptualizations? Visualize answering the above and repeating after it: Ho! The substance of excrement I can eat, Blood and semen I can enjoy, We bring joy to all women, We can have intercourse in the lotus bhaga, We can destroy all conceptualizations. To that fortunate one, the guru instructs the method of union: Hum! Wise, virtuous, auspicious mother, Truth inseparable, generating great bliss, Bestow and hold at the four chakra places, Realize the meaning of dharma nature, free from attachment. Visualize the vidya rejoicing, removing her clothes, wearing a flower garland, adorned with a garland of utpala flowers, with her two hands making the gestures of supreme generosity and refuge, her right leg slightly extended, generating joy. Emaho! This lotus of mine, Is the source of all bliss, Ignorant beings use it freely, Those with doubt abandon it, They have no supreme accomplishment. Om Sarva Tathāgata Guhya Prajñāśvara Svabhāva Ātmako'haṃ (梵文：Om Sarva Tathāgata Guhya Prajñāśvara Svabhāva Ātmako'haṃ，一切如来秘密智慧自在自性我). Mahā Sukha Bhañja Mokṣa Ho (梵文：Mahā Sukha Bhañja Mokṣa Ho，大乐破坏解脱). Then, you disciples, visualize yourselves as Vajradhara Father, and the consort who appears as the lotus of the dakini Namzhälma, The eight-petaled lotus of the dakini's lotus, marked with the seed-syllable Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊). The father's secret place is a blue vajra.
Chinese
观想顶轮处以（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和（藏文：བུ་ག་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：布嘎啪特）遮止。行持交合，父母二者的白红之分从顶轮降至喉轮而生喜，心间生胜喜，脐间生离喜，密处见七合和合生之自性。以（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之风力各自回遮，于脐间生喜，心间生胜喜，喉间生离喜，顶轮生俱生喜，观想生起四喜，于各自的自性中平等安住。由此三处境地清明安乐，三毒于法界中消灭，怖畏之四魔摧毁，断除六道之悬崖。 吽！ 孩子你莫要懈怠，此乃诸佛之智慧宝藏，依此大乐获得安乐，三世诸佛由此而生。呵斥虚空，诽谤安乐，远离安乐，堕入地狱。因此，务必抓住梵行的要义，平凡的执着会束缚你。你不要舍弃贪欲！如是说。以眼罩脱落作为获得该灌顶的象征。嗡啊吽！ 吽！ 种姓之子，你已见到大乐之坛城自生智慧，获得第三灌顶，心意之垢得以清净，有权修持乐空手印，灌顶之事业成就，获得秘密供养灌顶，十二地压伏，获得法身。如是生起证悟。第四灌顶，授予四种语灌顶，首先观想消除罪障和魔障。上师安住于观视之状态，念诵百字明咒，念诵自性咒，并以事业宝瓶之水沐浴。如果愿意，可以用外黑内红的丝绸遮盖面部，不愿意也可以不遮盖。为第四灌顶的供养，请求献上七次坛城。合掌恭敬，念诵祈请文： 吽！ 喇嘛金刚持国王，于无边轮回大海中沉溺，无依无靠的我，您是救护，别无他求，恳请以一切殊胜之慈悲赐予灌顶。如是祈请。 吽！ 对于无法守护之大誓言，您守护着永不衰败之戒律，远离作为，本初之自然功力，认识自性，从而舍弃取舍和作为。赐予甘露。特别是，为了能够很好地守护所宣誓之无上誓言，念诵以下内容：
English
Visualize that at the crown chakra, it is blocked by Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Buga Phaṭ (藏文：བུ་ག་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：布嘎啪特). By engaging in union, the white and red elements of both father and mother descend from the crown to the throat, giving rise to joy; in the heart, supreme joy; in the navel, joy of separation; in the secret place, the nature of innate coemergent union with seven aspects is seen. By reversing each with the force of the wind of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), joy arises in the navel, supreme joy in the heart, joy of separation in the throat, and coemergent joy in the crown. Visualize that the four joys arise, and request that they be equally placed in their respective own nature. By this, the three realms are clearly blissful, the three poisons are killed in the sphere, the four fearsome demons are destroyed, and the precipice of the six realms is cut off. Ho! Child, do not be discouraged. This is the treasure of the wisdom of all Buddhas. Rely on this great bliss and attain happiness. The Buddhas of the three times arise from this. Scolding the sky and denigrating bliss, separated from bliss, one dwells in hell. Therefore, hold onto the essence of pure conduct. Ordinary attachment binds you. Do not abandon desire! Thus it is said. As a sign of receiving that empowerment, the blindfold is removed. Om Ah Hum! Ho! Son of the lineage, you have seen the spontaneously arising wisdom of the great bliss mandala. Having received the third empowerment, the obscurations of the mind are purified. You have the authority to rely on the bliss-emptiness mudra. The activity of empowerment is accomplished, the secret offering empowerment is granted, the twelve grounds are suppressed, and the Dharmakaya is attained. Thus, generate realization. For the fourth empowerment, the four word empowerments are conferred. First, visualize the removal of sins and obstacles. The master remains in the state of viewing, recites the hundred-syllable mantra, recites the Svabhava mantra, and bathes with the water of the action vase. If desired, the face is covered with a silk cloth that is black on the outside and red on the inside. If not desired, it is not necessary. As an offering for the fourth empowerment, request the offering of the mandala seven times. With palms joined and respect, repeat this supplication: Kye! Lama Vajradhara King, sinking in the endless ocean of samsara, I am helpless and without refuge. You are my protector, I have no other hope. Please bestow the empowerment of the supreme compassion in all aspects. Thus request. Kye! For the great vows that cannot be protected, you protect the discipline that never diminishes. Free from action, the natural power of the innate, by knowing one's own nature, abandon what is to be taken and rejected, and actions. Bestow nectar. In particular, thinking that the supreme vows that have been proclaimed must be very well protected, repeat the following: