Tibetan
ནས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཡིག་འབྲུ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་མང་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ནི། ཧཱུྃ༔ འདའ་དཀའ་དེ་བཞིན་མི་ཤིགས་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་རྟགས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚན་མའི་སྐུ༔ དེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ༔ ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་རྡུལ་བྲལ་གཟུགས་བཟང་འཆང༔ ཤེས་རབ་སྲས་པོ་སྐུ་དང་མཚན་མི་མངའ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ མཚུངས་མེད་ཕྱག་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཞོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས། ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་ བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀའ་འདུལ་བར་སྣང་སྟེ༔ དམ་ཚིག་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ༔ ཉམས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་སྟེ༔ ཆོས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་མངའ་བརྙེས་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ སླར་ཡང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཤིང༔ མཛེས་པས་དབང་བྱེད་རྫོགས་པས་ཀ་ལ་ཤ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་རས་ཀྱིས་མགུལ་དཀྲིས་ཤིང༔ འབྲས་བུ་ཆགས་པའི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་ཏེ༔ གཟུངས་ཐག་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཁ་དོག་ལེགས་གྱུར་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལྡན༔ འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྔ༔ སྨན་ལྔར་ལྡན་པའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤུ་པ་ཀ་རི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་ཏེ༔ མཛེས་པའི་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ འབྲུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༔ སྤོས་རྣམ་པ་ལྔ་དང༔ སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༔ སྨན་རྣམ་པ་ལྔ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་ཏེ༔ ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བྱེད་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བཅུ་དག་ལ་དབང་བྱེད་ཏེ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ༔ རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལ་ཤ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སརྦ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་པའི་ནང་དུ༔ ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྒོམས༔ ཚུལ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པ་ཕུལ༔ བཟླས་བརྗོད་དག་པར་བྱས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་ཤིང་ཁར་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ཆུ་རྒྱུན་དག་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གསོ་ཐམས་ཅད་བདུད་འཇོམས་པས༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ལྟར༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ པ་ནེ་ཀ་རུ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ནང་གི་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ༔ ལུས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འབྲུ་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུ་ནི་ཆུང་ངུ་ལས༔ དགེ་བའི་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དང༔ མ་འདྲེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པཉྩ་སཏྭཾ་པ་སི་ཏི་ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ནང་ན་འབྲུ་རྣམ་པ་ལྔ་གནས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ལས་ཐར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ སྨན་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིག་རྟེན་ནད་སེལ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཕྱིར་བསལ་ཏེ༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་ད་རསྨི་མ་ཧཱ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ནང་ན་སྨན་རྣམ་པ་ལྔ་གནས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དེང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་འདུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གྱུར་པའི༔ ཕྱི་ནང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ནད་སེལ་བའི་ཐབས་སྟོན་པར་ གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ སྤོས་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་ཚད་པའི་གདུང་སེལ་ལྟར༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཟག་མེད་ཕུང་པོ་ལྔས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་གདུང་བ་སེལ་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་རཱུ་པ་པཉྩ་ཨ་ཝ་དེ་ཤ་མ་ཧཱ་ས་ཏི་པ་ཏི་ཏེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ནང་ན་སྤོས་རྣམ་པ་ལྔ་གནས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དེང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས༔ སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བའི་གདུགས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར༔ འགྲོ་བའི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དོན་རྟོགས་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་མཆོག་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ༔ སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་དབང་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པཉྩ་རཏྣ་སིདྡྷི་ས་ར་ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ་གནས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དེང་གི་སློབ་མ་ཡིས་སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་འདོད་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོག༔ སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱུ་ཡི་སྙིང་པོ་འབྲས་བུ་ཀུན་བསྐྱེད་ལྟར༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུ་ཡི་སྙིང་པོ་ལྟར༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པཉྩ་གརྦྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཁ་རྒྱན་འབྲས་བུ་ཆགས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར༔ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས༔ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དབང་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀལྤ་བྲྀཀྵ་སུ་མི་པ་ཏ་གུ་ཎ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས༔ མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་དཔེ་བྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ མགུལ་ཆིངས་ཅོད་པན་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྣམས་རྫོགས་གྱུར་ཏེ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ད་ན་སྨི་ད་ས་ཀ་ཤི་ཀ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཤིར་ཤ་ལྷའི་ན་བཟའ་པཉྩ་ལི་ཀ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེ་གདུགས་དང་ འདྲ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་གདུང་བ་ཚད་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ གཟུངས་ཐག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་གཟུངས་དང་ཚིག་གི་གཟུངས་ལ་སོགས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
Chinese
从安住的三处以及身语意之法界中，生起微少乃至众多的字，祈愿融入你们！嗡 班匝 阿贝夏 阿阿！猛烈念诵，并演奏音乐。 之后是手印灌顶：吽！难以超越，如是不可摧毁，是国王手印之殊胜标志，是伟大的自性有相之身，因此称为手印。如虚空般，远离尘垢，具足妙色，持有智慧之子，无身亦无相，智慧如海般深广，具足大悲，无与伦比之手置于弟子头顶！如是念诵。观想从五个字中，生起五部各自的手印，成为弟子头顶的标志。将五部手印置于头顶五处。嗡 布达 穆扎 阿比钦杂 嗡！班匝 穆扎 阿比钦杂 吽！热那 穆扎 阿比钦杂 扎！贝玛 穆扎 阿比钦杂 舍！嘎玛 穆扎 阿比钦杂 吽！如是手印灌顶，消除障碍，获得第三誓言等，丝毫未损之灌顶。 将具足宝瓶和系绳的胜乐宝瓶置于头顶五处。布达 嘎拉夏 阿比钦杂 嗡！班匝 嘎拉夏 阿比钦杂 吽！热那 嘎拉夏 阿比钦杂 扎！贝玛 嘎拉夏 阿比钦杂 舍！嘎玛 嘎拉夏 阿比钦杂 阿！以宝瓶灌顶，菩提心之甘露，清净圣法之障碍，获得于三时中证得伟大甘露之灌顶。 再次将宝瓶置于头顶。吽！宝瓶灌顶，恒时吉祥安住，以美妙而灌顶，以圆满为嘎拉夏，置于头顶，如红莲花之色，清净无垢，以丝绸缠绕颈部，以果实累累之树装饰瓶口，具足五种系绳，颜色美好，具足各种鲜花，具足五谷、五香、五宝、五药之宝瓶灌顶，恒时吉祥安住，日夜吉祥！嗡 秀巴 嘎日 悉地 吽！宝瓶口之装饰、颈之装饰等，以美妙之丝绸装饰，五种谷物，五种香，五种宝，五种药等，意之坛城。
English
From the three abodes and the sphere of body, speech, and mind, may numerous letters, both small and large, arise and dissolve into you! Om Vajra Avesha Ah Ah! Utter this fiercely, and play music. Then, the empowerment of the mudra: Hum! Difficult to surpass, thus indestructible, is the supreme symbol of the king's mudra, the great self-nature with form, therefore it is called mudra. Like the sky, free from dust, possessing excellent form, holding the son of wisdom, without body or form, wisdom as deep and vast as the ocean, possessing great compassion, place the unparalleled hand on the crown of the disciples! Thus recite. Visualize that from the five letters, the five families' respective mudras arise and become the marks on the disciples' crowns. Place the five families' mudras on the five places of the head. Om Buddha Mudra Abhishincha Om! Vajra Mudra Abhishincha Hum! Ratna Mudra Abhishincha Tram! Padma Mudra Abhishincha Hrih! Karma Mudra Abhiṣiñca Ha! Thus, by the mudra empowerment, may obstacles be cleared, and may you receive the empowerment of the third vow, etc., without the slightest damage. Place the victorious vase with its string on the five places of the head. Buddha Kalasha Abhishincha Om! Vajra Kalasha Abhishincha Hum! Ratna Kalasha Abhishincha Tram! Padma Kalasha Abhishincha Hrih! Karma Kalasha Abhishincha Ah! By the vase empowerment, the nectar of bodhicitta, may the obscurations of the holy Dharma be purified, and may you gain the empowerment to possess the great nectar of Dharma in the three times. Again, place the vase on the crown of the head. Hum! By the vase empowerment, may glory always abide, empowering with beauty, complete as a kalasha, placed on the crown of the head, like the color of a red lotus, pure and immaculate, with silk wrapped around the neck, adorned with a tree bearing fruit, possessing five kinds of strings, with beautiful colors, possessing various flowers, possessing five grains, five incenses, five jewels, five medicines, by the vase empowerment, may glory always abide, may day and night be auspicious! Om Shupa Kari Siddhi Hum! The vase's mouth ornament, neck ornament, etc., adorned with beautiful silk, five kinds of grains, five kinds of incense, five kinds of jewels, five kinds of medicine, etc., the mandala of the mind.
Chinese
依靠宝瓶而灌顶，愿获得如来之自性功德。吽！吉祥胜利宝瓶作灌顶，能主宰十种智慧力，从降伏四魔之敌中彻底获胜，愿获得遍知之果位。嗡 嘎拉夏 玛哈 穆扎 萨瓦 ഗുണ 悉地 吽！（藏文：ཨོཾ་ཀ་ལ་ཤ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སརྦ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ कलश महामुद्रा सर्वगुण सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：oṃ kalaśa mahāmudrā sarvaguṇa siddhi huṃ，汉语字面意思：嗡，宝瓶，大印，一切功德，成就，吽！）观想宝瓶从（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中化为天宫，其中，如法观想本尊坛城，如法迎请，供养，清净念诵后作灌顶，愿获得五部五智之灌顶。将宝瓶水倾注于顶门，并入口中。吽！以清净甘露水流作灌顶，能救护一切众生，降伏一切魔障，如三族怙主具功德，愿业及烦恼障清净。嗡 玛哈 巴涅嘎热 贝夏达 吽！（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་པ་ནེ་ཀ་རུ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ महापने करु विशुद्धे हुं，梵文罗马拟音：oṃ mahāpane karu viśuddhe huṃ，汉语字面意思：嗡，大，巴涅，嘎热，清净，吽！）以宝瓶内之水作灌顶，愿如来大悲之水从顶门遍及一切肢体，身心相续中所有之障碍皆得清净。吽！以五种殊胜谷物作灌顶，从微小之善根因，善妙之花朵果实成熟，愿不杂与佛法相应。嗡 班匝 萨垛 巴色德 吽！（藏文：ཨོཾ་པཉྩ་སཏྭཾ་པ་སི་ཏི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ पञ्च सत्त्वं पासिति हुं，梵文罗马拟音：oṃ pañca sattvaṃ pāsiti huṃ，汉语字面意思：嗡，五，萨垛，巴色德，吽！）以宝瓶内安住五种谷物作灌顶，愿从饥荒之劫中解脱，受用世间及出世间无量之财富宝藏。吽！以五种殊胜药物作灌顶，如世间疗愈疾病之药王，愿遣除四百零四种疾病，战胜八万魔障。嗡 阿弥利达 班匝 达热 惹萨昧 玛哈 嘎热 吽！（藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་ད་རསྨི་མ་ཧཱ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ अमृत पञ्च दरश्मि महा कुरु हुं，梵文罗马拟音：oṃ amṛta pañca daraśmi mahā kuru huṃ，汉语字面意思：嗡，甘露，五，光芒，大，作，吽！）以宝瓶内安住五种药物作灌顶，愿如今弟子们身体由四大种组成，内外一切疾病皆得清净，并能示以疗愈他众疾病之方法。吽！以五种殊胜妙香作灌顶，如妙香能除热病之苦，愿以戒律等无漏五蕴，消除五毒烦恼之痛苦。吽 惹巴 班匝 阿瓦德夏 玛哈 萨地 巴地德 吽！（藏文：ཧཱུྃ་རཱུ་པ་པཉྩ་ཨ་ཝ་དེ་ཤ་མ་ཧཱ་ས་ཏི་པ་ཏི་ཏེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं रूप पञ्च अवदेश महा सति पतित्ते हुं，梵文罗马拟音：huṃ rūpa pañca avadeśa mahā sati patitte huṃ，汉语字面意思：吽，色，五，指示，大，念，落下，吽！）
English
Through empowerment based on the vase, may the qualities of the Tathagata's nature be attained. Hūṃ! Through the empowerment of the auspicious victorious vase, may one have power over the ten wisdom powers, completely triumph over the enemies of the four Māras who lead astray, and may one attain the state of omniscient knowledge. Oṃ kalaśa mahāmudrā sarvaguṇa siddhi hūṃ! (藏文：ཨོཾ་ཀ་ལ་ཤ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སརྦ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ कलश महामुद्रा सर्वगुण सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：oṃ kalaśa mahāmudrā sarvaguṇa siddhi huṃ，汉语字面意思：Om, Vase, Great Seal, All Qualities, Accomplishment, Hum!) Meditating on the vase transforming from Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Seed Syllable) into a celestial palace, within which, meditate on the mandala of the deity according to the scriptures. Invite and offer as appropriate. Having purified the recitation and performed the empowerment, may one attain the empowerment of the five families and five wisdoms. Pour the vase water on the crown of the head and into the mouth. Hūṃ! Through the empowerment of the pure stream of nectar, may one nourish all beings and subdue all demons, like the three family protectors possessing qualities, may karma and afflictive obscurations be purified. Oṃ mahā pane karu viśuddhe hūṃ! (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་པ་ནེ་ཀ་རུ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ महापने करु विशुद्धे हुं，梵文罗马拟音：oṃ mahāpane karu viśuddhe huṃ，汉语字面意思：Om, Great, Pane, Karu, Pure, Hum!) Through the empowerment of the water within the vase, may the water of the Tathagata's great compassion pervade from the crown of the head to all limbs, and may all the obscurations present in the body and mind stream be purified. Hūṃ! Through the empowerment of the five supreme grains, from the small root cause of virtue, may the virtuous flowers and fruits ripen, and may one be endowed with the unadulterated Buddha Dharma. Oṃ pañca sattvaṃ pāsiti hūṃ! (藏文：ཨོཾ་པཉྩ་སཏྭཾ་པ་སི་ཏི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ पञ्च सत्त्वं पासिति हुं，梵文罗马拟音：oṃ pañca sattvaṃ pāsiti huṃ，汉语字面意思：Om, Five, Sattva, Pasiti, Hum!) Through the empowerment of the five grains residing within the vase, may one be liberated from the age of famine, and may one enjoy the immeasurable treasures of worldly and transcendental wealth. Hūṃ! Through the empowerment of the five supreme medicines, like the king of medicines that cures diseases in the world, may one eliminate the four hundred and four diseases, and may one triumph over the eighty thousand obstacles. Oṃ amṛta pañca daraśmi mahā kuru hūṃ! (藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་ད་རསྨི་མ་ཧཱ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ अमृत पञ्च दरश्मि महा कुरु हुं，梵文罗马拟音：oṃ amṛta pañca daraśmi mahā kuru huṃ，汉语字面意思：Om, Amrita, Five, Ray, Great, Do, Hum!) Through the empowerment of the five medicines residing within the vase, may all the internal and external diseases of the students of today, arising from the four elements of the body, be purified, and may one be able to show the means of curing the diseases of other beings. Hūṃ! Through the empowerment of the five supreme incenses, just as fragrant incense alleviates the suffering of fever, may the five uncontaminated aggregates, such as discipline, alleviate the suffering of the five poisonous emotions. Hūṃ rūpa pañca avadeśa mahā sati patitte hūṃ! (藏文：ཧཱུྃ་རཱུ་པ་པཉྩ་ཨ་ཝ་དེ་ཤ་མ་ཧཱ་ས་ཏི་པ་ཏི་ཏེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं रूप पञ्च अवदेश महा सति पतित्ते हुं，梵文罗马拟音：huṃ rūpa pañca avadeśa mahā sati patitte huṃ，汉语字面意思：Hum, Form, Five, Instruction, Great, Mindfulness, Falling, Hum!)