Tibetan
་བོ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་གམ་གསུམ་རེ་བྱས་པ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། ཀུ་ཤ་རིང་ཐུང་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་བའི་ཕོན་པོ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདུ་བྱས་ནས། ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་མཆིལ་ལྷྭམ་ཕུད་ཅིང་གུས་ཕྱག་བཅས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་ཁྲུས་ཆབ་བཏང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་བཅས་སྤྱི་འགྲོ་ ཞིག་མཛད། མཚམས་བཅད་ལས་བྱང་དབུའི། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སོགས་དང་། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དྲག་རོལ་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། དབང་བཤད་འོས་མཚམས་བཏང་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སོང་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པ་ནི། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས༔སོགས་མདོ་བྱང་ལྟར་ལ། འདི་འབྲས་འགྲུབ༔ བར། དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སོགས། མཛད་དུ་གསོལ༔ བར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། འདི་རིགས་སླ་ཆོས་ཀྱིས་ཚིག་ཐ་མ་ལན་གསུམ་བྱེད་པ་སོགས་སྤྱིར་སླ་ཆོས་དང་མཛེས་ཆོས་ཀྱིས་ཆོ་གའི་སྲོག་བཅོས་པའི་རིགས་ལ་ཆོས་སྤྱན་ལྡན་པ་རྣམས་ནས་དགག་པ་ཆེ་བས་ཚིག་ཚང་མ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་པ་སོགས་གལ་ཆེའོ། །གནང་བར་སྐབས་དབྱེ་བ་ནི༔ བུ་ཚུར་ཐེག་པ་སོགས་ནས། གནས་སམ་དྲི་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་ཕྱག་འཚོལ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྡོད་ཅིག །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད། ནས། ལྷག་གནས་སྦྱིན༔ བར། དེ་ལྟར་ནུས་པར་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧོ༔ བླ་མས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་རང་རྒྱུད། ནས། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡིན་པས་དེ་བྱ་བའི་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་བདུན་ རྣམ་དག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུང་མཛོད། ཧོ༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས། སོགས་ནས། བཞུགས་པར་བདག་གསོལ་འདེབས༔ བར། ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། ནས། སྡིག་པ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་ལས་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་ར་བཅོ་བརྒྱད་པ་འཕྲོས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་ཚིག་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་གཏོར། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་སོགས་སྔགས་ཐུན་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སོགས་ནས། སྡོང་གྲོགས་ཞུ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ཚིགས་བཅད་ལྟར་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས། གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་སོགས་ནས། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས། དེའི་དོན་བཤད་པ་སོགས་ནས། གཉིས་པ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་སོགས། གསུམ་ པ་ཕན་ཡོན་དང་བསླབ་བྱ་སོགས་ནས། བརྗོད་པ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྡོམ་པ་ཡི་ནི་སོགས་གོང་ལས་ཕྱུང་སྟེ་རྗེས་ཟློས་ལན་གཅིག །གསུམ་པ་བསླབ་བྱ་སོགས་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧོ༔ བླ་མ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ནི་སློབ་མ་དང་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམས་ལ། ཧོ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སོགས། ལས་བུམ་ཆུས་སློབ་མ་བྲན། སོ་ཤིང་གཏད་ལ། བུ་ཁྱོད་སོགས་ནས། ལྷ་ལ་དད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧོ༔ བླ་མས་བསྒོ་བ་སོགས་ཀྱི་མཐར་སོ་ཤིང་མཎྜལ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་འདོར་གཞུག །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔སོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ༔ སྐྱོར་ཆུ་སྔགས་བཅས་ལན་གསུམ་སྦྱིན། ལྔ་པ་སྲུང་སྐུད་སོགས་ནས། བགེགས་བསྲུང་ཤོག༔ སློབ་མས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། བླ་མས་གསུང་བཞིན་སོགས་ལན་གཅིག །སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་སོགས་ནས། དང་པོ་ནི༔ བར། སྭ་བྷཱ་བ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་ལས་བུམ་ཆུས་ཀུ་ཤ་བསངས། སླར་སྐྱོར་ཆུ་ལན་གསུམ་བླུད་པས་སློབ་མ་བསངས་པ་གྲུབ་ནས། སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་སོགས་ནས། རྨི་ལམ་ལྟོས་ཤིག༔ བར། དེའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མས་གནང་བའི་སོགས་ལན་གསུམ། ལྷ་ལ་དུང་བ་སོགས་ནས་ ཆོས་བཤད་མཐར། ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་པས་ཉོལ་ཅིག༔ ཅེས་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གྲོལ། དགེ་བསྔོ་ཙམ་མཛད་ནའང་འགལ་བ་མེད། རྗེས་བྱ་གཞན་སྲོལ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས་རྒྱན་བཀོད་པ་ནི། རས་བྲིས་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་རིམ་པ་གསུམ་པ་བཞག །སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཞྭ་ཆོས་རྡོར་དྲིལ་བཅས་སྤོས་རེང་བསྣམས། རྒྱལ་ཚབ་པས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་། རྡོ་རྗེ་ཡུམ་དུ་བཏགས་པས་གཙོ་བོའི་ཐོད་སྐུ །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཐོད་ལ་རྟེན་ཕུར་བཙུགས་པ་རྣམས་དང་། ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ། རལ་གྲི་དང་མདའ་དར་བཞི། སྒབ་སྐོར་ཚོན་སྐུད། འཕན་དང་རྒྱལ་མཚན་བཞི། མར་མེ་དགུ །མ་ཏྲཾ་གཟུགས། བདག་བསྐྱེད་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སྟེགས་ཁེབས་སམ་དར་གྱི་ཚལ་དང་བཅས་ཐོགས་ལ། རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སྐོར་ལན་གསུམ་མཚམས། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་མདུན་ཁྲིའུར་བཞུགས། གཞན་རྣམས་བཞེངས་བཞིན་སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཧཱུྃ། འཕྲུལ་བཞད་ཡིད་བཞིན་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཆེ་མཆོག་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་ཞི་རོལ་སྐབས་ལྡིང་ཁྲི་བར་མའི་དབུས་སུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་། གཡས་སུ་གཙོ་བོའི་ཐོད་སྐུ །གཡོན་དུ་ཆེ་མཆོག་རྟེན་ཐོད་ཕུར་བུ་བཅས་ཞལ་དང་དཔྲལ་བ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་བཀོད། རྫས་རྣམས་ལས་རྡོར་གྱིས་སྤྲོད་ཅིང་རྒྱལ་ཚབ་པས་གནས་སོ་སོར་བཀོད་དགོས། དེ་བཞིན་ཡང་དག་སོགས་དཔལ་བརྒྱད་པོའི་རྟེན་ཐོད་ཕུར་བུ་བཅས་སོ་སོའི་སྔགས་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་ལྡིར་བསྟུན་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ནོར་བར་ཐོད་པའི་དཔྲལ་བ་དང་རྟེན་ཕུར་ཞལ་རྣམས་དབུས་སུ་ཕྱོགས་པས་བཀོད་ཅིང་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་མཐིང་དམར་དཀར་བའི་དར་ཡོལ་བྲེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ཅོག་སྟེགས་ལ་སྔར་གྱི་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ་ཀ་ཊོ་ར་ལྟ་བུར་བཀོད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཀུག་པ་དང་ཕུར་བུ་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་བརླབས་མཚམས། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་གྱི་དང་པོར་ལས་རྡོར་གྱིས་གུ་གུལ་བདུག་གཉིས་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡུངས་ཀར་བྲབས། གསུམ་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡོན་སྲིན་ལག་གིས་རཀྟ་བྲན། ཕུར་བུ་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་རླབས་དང་། ཧཱུྃ། ཚངས་ལ་དབང་མཛད་སོགས་ཀྱི། མཐར་རོལ་མོའི་སྐབས་སྔར་ཕུར་གདབ་སྐབས་ལྟར་གནས་སོ་སོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོར་རྭའི་སྟེང་དུ་ཕུར་གདན་ལ་བཀོད། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྟེགས་བུའི་སྟེང་གི་ལྡིང་ཁྲིའི་ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཟུར་བཞིར་མདའ་དར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མེ་ལོང་ཅན་བཞི་བཀོད། རལ་གྲི་དང་མདའ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་སྦྲེལ། ཕྱོགས་བཞིར་འཕན། ཟུར་བཞིར་རྒྱལ་མཚན། གཞན་ ཡང་དྲག་པོའི་རྒྱན་རྫས་ཡོད་ནའང་བཀྲམ། ཨོཾ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཀྱི་མཐར་མ་ཏྲཾ་ཁོག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་གོ་ས་གོང་སྨོས་ལྟར་དང་། མར་མེ་དགུ་པོའི་དབུས་ཀྱི་མར་མེ་ཤར་ངོས། གཞན་བརྒྱད་པོ་རྟེན་ཐོད་རྣམས་དང་གོ་ས་མཐུན་པར་དར་ཡོལ་ཕྱི་ལ་བཀོད། གོང་འོག་འདི་རིགས་སོ་སོའི་བཀོད་ཚིག་མཐར་འཇམ་རོལ་ནང་བཀོད་པ་རིགས་བསྒྲེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་སྟེགས་ཁེབས་ལྡན་ཡངས་པར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བདག་བསྐྱེད་དཔལ་གཏོར་གཏོར་གདུགས་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །
Chinese
从宝瓶中以加持咒语系上，并做二十一或三个金刚结，数量与学生相等。将长短不一的茅草结成十字形束，等等，收集所需之物后。未成双的学生们脱鞋，恭敬地合掌于前，给予沐浴。进行驱魔朵玛的供养等共同仪轨。 结界仪轨中念诵“吽。如来云集”等，以及伴随四吽咒的猛烈乐器声驱逐邪魔。宣讲灌顶的必要性后，为了请求准备的法，献上曼扎。如此献上曼扎后，为了生起欢喜而说法，如《秘密总续》等经文所说。此为成果成就。之后，为了请求学生安住的仪轨，请复诵此句。吽。上师胜者寂怒等。请做。之间复诵三遍。此类简易仪轨以最后一句复诵三遍等，一般来说，简易仪轨和美饰仪轨篡改仪轨命脉的情况，有法眼者多有驳斥，因此完整复诵所有语句三遍等非常重要。给予的场合区分是：从“儿子，来此乘”等开始。因为是处所或问题，您自己合掌祈请而坐。从“修法噶举八”开始。给予安住。之间。如此承诺能够做到，请复诵此句。吽。上师如何等三遍。第二，自身相续。从。因为是七支供，所以首先献上曼扎。之后七 清净，请复诵此句三遍。吽。寂静本尊众。从。为了安住而我祈请。之间。以寂静本尊众等，在面前的虚空中。从。为了焚烧罪恶而如此观想。观想上师大成就者黑汝嘎心间发出雅字，化为九头十八角的铁蝎。从中燃烧出智慧之火。触及学生们，身体、语言、意念三门所积之罪障，如鸟羽被火焚烧般燃尽。嗡 班匝 亚叉 卓达 哈那 哈那 吽 啪特。（藏文，梵文天城体：ओँ वज्र यक्ष क्रोध हन हन हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa krodha hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，夜叉，忿怒，杀，杀，吽，啪特。）念诵并撒芥子，伴随乐器声。吽。真实秘密等咒语，伴随咒语驱逐邪魔。第二，正行中说
English
From the vase, tie with an empowerment mantra, and make twenty-one or three vajra knots, the number equal to the students. Gather necessary items such as bundles of long and short kusha grass tied in a cross. The unmarried students take off their shoes, respectfully join their palms, and are given a bath. Perform the common ritual of offering the exorcism torma, etc. In the boundary-setting ritual, recite "Hum. Assembly of the Sugatas," etc., and expel the demons with the fierce sounds of instruments accompanying the four Hum mantras. After explaining the necessity of empowerment, offer a mandala to request the preparatory Dharma. After offering the mandala in this way, to generate joy, explain the Dharma, as stated in texts such as the "Secret General Tantra." This is the accomplishment of results. Then, to request the ritual of the students abiding, please repeat this sentence. Hum. Guru Victorious Peaceful and Wrathful, etc. Please do. Repeat three times in between. In this type of simple ritual, repeating the last sentence three times, etc., generally, those with Dharma eyes greatly refute the situation where simple and decorative rituals tamper with the lifeblood of the ritual, so it is very important to repeat all the sentences three times, etc. The distinction of the occasion for giving is: starting from "Son, come to this vehicle," etc. Because it is a place or a question, sit down yourself with palms joined in supplication. Starting from "Practice Kagyed Eight." Give abiding. In between. Having promised to be able to do so, please repeat this sentence. Hum. How the Guru, etc., three times. Second, one's own continuum. From. Because it is the seven-branch offering, first offer the mandala. Then seven Pure, please recite this sentence three times. Hum. Peaceful deity assembly. From. I pray for you to abide. In between. With the peaceful deity assembly, etc., in the space in front. From. Visualize in this way to burn away sins. Visualize the syllable Ya emanating from the heart of the Guru Great Accomplisher Heruka, transforming into an iron scorpion with nine heads and eighteen horns. From it, the fire of wisdom blazes. Touching the students, all the sins and obscurations accumulated in the three doors of body, speech, and mind are burned away like feathers burned by fire. Om Vajra Yaksha Krodha Hana Hana Hum Phet. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र यक्ष क्रोध हन हन हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ vajra yakṣa krodha hana hana hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Om, Vajra, Yaksha, Wrath, Kill, Kill, Hum, Phet.) Recite and scatter mustard seeds, accompanied by musical instruments. Hum. The mantra of True Secret, etc., expel the demons with mantras. Second, it is said in the main practice
Chinese
嗡（藏文：ཨུཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等。想请求帮助，请跟着我念。三世佛等念三遍。第二，按照偈颂来做，请跟着我念。上师，三宝等。第三，从利益等开始。为了安置于正确的道路，请跟着我念。我和无边等。从解释其意义等开始。第二，承诺，请跟着我念。连同佛子诸佛等。第三，从利益和学处等开始。口头承诺，请跟着我念。从上面的誓言等中提取出来，跟着念一遍。第三，从学处等开始。合掌，请跟着我念。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！上师，阿阇黎等念三遍。第二，观想弟子和本尊无二无别。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！不住智慧等。用事业瓶水洒在弟子身上。递给木牙。孩子你等。因为具有对本尊的信心，请跟着我念。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！在上师的教诲等结束时，将木牙丢在坛城中央。第三，分为两部分，等获得成就。给予加持水和咒语三次。第五，从护身绳等开始。遣除障碍！弟子跟着我念。如上师所说等念一遍。从男性的臂膀等开始。第一是：瓦（藏文：བྃ，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦）。念诵自性和甘露旋转的咒语，用事业瓶水净化库沙草。再次倒入加持水三次，完成净化弟子。从弟子的业障等开始。做个梦吧！瓦（藏文：བྃ，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦）。作为回答，请跟着我念。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！上师给予的等念三遍。从对本尊的渴望等开始，直到说法结束。一边思念一边睡觉吧！这样让弟子们回到自己的位置。仅仅做个回向文也没有冲突。没有其他的后续仪轨。这样，预备的次第完成后，进行装饰：在唐卡上放置三层法座。用混合香引导，阿阇黎戴着帽子、法衣、金刚杵和铃，拿着香炉。摄政者拿着药宫。命名为金刚母，作为主尊的颅骨。其他人拿着依托颅骨的依托橛，以及忿怒十尊的橛、剑和四根箭幡、嘎巴拉、彩线、幡和四面胜幢、九盏酥油灯、母神像、自生起坛
English
Oṃ (Tibetan: ཨུཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) etc. Thinking of asking for help, please repeat after me. Three times Buddhas of the three times etc. Second, do as the verses, please repeat after me. Lama, Three Jewels etc. Third, from benefits etc. In order to place on the correct path, please repeat after me. Myself and the infinite etc. From explaining its meaning etc. Second, promise, please repeat after me. Buddhas with their sons etc. Third, from benefits and precepts etc. Verbal commitment, please repeat after me. Extracting from the above vows etc., repeat once. Third, from precepts etc. Join palms, please repeat after me. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! Lama, Acharya etc. repeat three times. Second, contemplate the disciple and the deity as inseparable. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! Non-abiding wisdom etc. Sprinkle the disciple with the water of the action vase. Hand over the wooden tooth stick. Child, you etc. Because you have faith in the deity, please repeat after me. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! At the end of the Lama's instructions etc., throw the wooden tooth stick in the center of the mandala. Third, divided into two parts, etc., to obtain accomplishments. Give blessing water and mantra three times. Fifth, from the protection cord etc. Avert obstacles! Disciple, please repeat after me. As the Lama says etc., repeat once. From the male's arm etc. The first is: Vaṃ (Tibetan: བྃ, Sanskrit Devanagari: वम्, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal Chinese meaning: Vaṃ). Reciting the mantra of self-nature and nectar swirling, purify the kusha grass with the water of the action vase. Pour the blessing water three times again, completing the purification of the disciple. From the disciple's obscurations etc. Have a dream! Vaṃ (Tibetan: བྃ, Sanskrit Devanagari: वम्, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal Chinese meaning: Vaṃ). In response, please repeat after me. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! The Lama gives etc. repeat three times. From longing for the deity etc., until the end of the Dharma talk. While contemplating, go to sleep! Thus, let the disciples return to their places. There is no conflict even if only making a dedication prayer. There are no other subsequent rituals. Thus, after the preparatory steps are completed, the decoration is done: place a three-tiered throne on the thangka. Guided by mixed incense, the Acharya wears a hat, Dharma robe, vajra and bell, and carries an incense burner. The Regent holds the medicine palace. Named Vajra Mother, as the skull cup of the main deity. Others hold the support peg supporting the skull cup, as well as the pegs of the ten wrathful deities, sword and four arrow banners, kapala, colored thread, banner and four victory banners, nine butter lamps, Matram image, self-generation man