Tibetan
་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རང་སྔགས་མཐར། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གདུག་ཅན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རང་སྔགས་མཐར། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོར་བཀོད། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཕུར་བུ་རྣམས་ཁྱམས་ཀྱི་ཤར་སྟོད་ནས་བཟུང་ཕྱོགས་རེ་རེར་དྲུག་དྲུག་དང་སྒོ་བཞིར་རེ་རེ་བཅས་རིམ་པར་བཀོད། དེ་དག་ནི་ནུབ་གཉིས་པའི་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། བརྒྱུད་འདེབས། རོལ་མོ་བྱིན་རླབས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་བྱང་གི་སྔོན་གཏོར་ནས་ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་སྒོམ་རྒྱུན་གྱིས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་མཐའ་བར་བཏང་། ཛཔ྄་དགོངས་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་རྒྱན་ཆ་ཕྲ་མོའི་བར་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ལས་ཨ་དཀར་པོ་དང་ཕཊ་ནག་པོར་ལས་མཐུན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། སྣོད་བཅུད་དག་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རང་བཞིན་དང་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཐུགས་དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དབྱིངས་ལས་རྩལ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བས་རྒྱས་ཐེབས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཛཔ྄་བསྙེན་ལ་འཇུག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་མཆོག་ཕྱག་སྟེང་ན༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་གེ་སར་ལ༔ ཀུན་བཟང་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་ གཟི་བྱིན་འབར༔ ཞི་ཞིང་ཕྲ་ལ་བརྟག་དཀའ་བ༔ སྐུ་ལ་ཞི་བའི་ཆས་དགུ་རྫོགས༔ གསུང་ནི་སྒྲ་སྒྲོག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཨ་ལས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་གང༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཞེས་དལ་ལ་འགྱུར་བར་བཟླའོ། །ཧཱུྃ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་སོ་སོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་གེ་སར་ལ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་ནི་སྒྲ་སྒྲོག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་གང༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་གེ་སར་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྐུ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་ནི་སྒྲ་སྒྲོག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་གང༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁོག་ཀློད་དེ་རིང་བར་བགྲང་། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨ༴ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ སྐུ་ནི༴ གསུང་ནི༴ ཐུགས་ནི༴ ཛཔ྄་ཀྱིས༴ ཕཊ་ཀྱིས༴ མ་གསལ༴ མ་གྲུབ༴ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྲ་འགྱུར་རིང་བར་བགྲང་། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཆུ་གླང་མ་ཧེ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐབས་དང་༴ མ་ཆགས་པདྨ༴ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྦྱོར་ཡུམ་བཻ་ཏཱ་སྒྲོལ་ཡུམ་རལ་གཅིག་མ༔ སྐུ་ནི༴ གསུང་ནི༴ ཐུགས་ནི༴ ཛཔ྄་ཀྱིས༴ ཕཊ་ཀྱིས༴ མ་གསལ༴ མ་གྲུབ༴ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མགོ་རིང་མཇུག་ཐུང་བར་བགྲང་། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ གདུག་པ་ཀླུ་རྒྱལ་ཕོ་མོའི༴ ཐབས་དང་༴ མ་ཆགས༴ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ བཀའ་ཉན་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ སྐུ་ནི༴ གསུང་ནི༴ ཐུགས་ནི༴ ཛཔ྄་ཀྱིས༴ ཕཊ་ཀྱིས༴ མ་གསལ༴ མ་གྲུབ༴ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གདངས་ལ་འགྱིང་ཆེ་བར་བཟླ། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ལྷ་ཆེན་གདན༴ ཐབས་དང་༴ མ་ཆགས༴ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྐུ་ནི༴ གསུང་ནི༴ ཐུགས་ནི༴ ཛཔ྄་ཀྱིས༴ ཕཊ་ཀྱིས༴ མ་གསལ༴ མ་གྲུབ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཆེ་ལ་ངར་དྲགས་པར་བགྲང་། ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྲིད་པ་མ་མོ༴ ཐབས་དང་༴ མ་ཆགས༴ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་བཞི་བདེ་མཆོག་མ༔ སྐུ་ནི༴ གསུང་ནི༴ ཐུགས་ནི༴ ཛཔ྄་ཀྱིས༴ ཕཊ་ཀྱིས༴ མ་གསལ༴ མ་གྲུབ༴ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུང་ལ་ངར་དྲགས་པར་བགྲང་། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དར་གྱི་ཕོ་ལོང་བསྒྲིལ་བའི་གདན༴ ཐབས་དང་༴ མ་ཆགས༴ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ༔ སྐུ་ནི༴ གསུང་ནི༴ ཐུགས་ནི༴ ཛཔ྄་ཀྱིས༴ ཕཊ་ཀྱིས༴ མ་གསལ༴ མ་གྲུབ༴ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རིང་ལ་ལྡིར་ཆགས་པར་བགྲང་། ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་བསྣོལ༴ ཐབས་དང་༴ མ་ཆགས༴ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དང༔ གསང་བའི་ཡུམ་གཅིག་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འ
Chinese
自生证悟之神，大吉祥降伏傲慢黑汝嘎，与父母眷属众，从自性大坛城中，以扎 吽 班 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）迎请，于此大尸陀林之坛城中，于傲慢交错之座上，欢喜安住祈垂念。自咒末尾加 萨玛雅 迪叉 隆（藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན） 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）。东北自生证悟之神，大吉祥具力黑汝嘎，与父母眷属众，从自性大坛城中，以扎 吽 班 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）迎请，于此大尸陀林之坛城中，于恶毒交错之座上，欢喜安住祈垂念。自咒末尾加 萨玛雅 迪叉 隆（藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན）。如是伴随铙钹，于各方隅布置。 嗡 班匝 萨瓦 雅叉 萨玛雅 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ） 萨玛雅 迪叉 隆（藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན）。如是伴随铙钹，从殿堂之上方开始，将二十八自在的橛依次在每一方布置六个，四个门各布置一个。这些是西二之事业，是修法前行的次第。总义之二，真实修持事业之正行，分为仪轨之前行、正行、后行三者。第一者，七句祈请文、传承祈请文、乐器加持等作为前行，从事业文之先行食子至供品加持之间进行。第二者，以了知自前无别的修持之恒常，从三三摩地至赞颂之末尾放开。念诵之意为：将所依与能依之坛城众，观想为直至三层本尊及装饰细微之处皆显现而无自性。于自身心间八瓣莲花宝，如撑起帐篷般的中央，于莲花日月之坛城上，有与自己形象相同的智慧本尊，身满光彩。其心间蓝色五股金刚杵的中央，于日轮上安住着不动的明点 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）字，其周围咒语之鬘以极细微之形象安住，从中放射出白色阿（藏文：ཨ）和黑色啪特（藏文：ཕཊ）的与业相应的光芒。供养诸佛，成办有情之义利。将所有加持与悉地收摄回来融入自身。内外清净成为本尊与宫殿之自性，声空金
English
Self-arisen accomplished deity, glorious great subduer of pride, Heruka, together with consort and retinue, from the great mandala of self-nature, invite with JAH HUM BAM HOH (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ), in this great charnel ground mandala, upon the seat of crossed pride, please joyfully and stably reside. At the end of your own mantra, add Samaya Tishta Lhan (藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན) HUM (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽). Northeast self-arisen accomplished deity, glorious great powerful Heruka, together with consort and retinue, from the great mandala of self-nature, invite with JAH HUM BAM HOH (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ), in this great charnel ground mandala, upon the seat of crossed viciousness, please joyfully and stably reside. At the end of your own mantra, add Samaya Tishta Lhan (藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན). Thus, accompanied by cymbals, arrange in each direction and corner. OM VAJRA SARVA YAKSHA SAMAYA HUM PHAT (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ) Samaya Tishta Lhan (藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན). Thus, accompanied by cymbals, starting from the upper east of the courtyard, arrange the twenty-eight subjugators, six in each direction and one at each of the four doors, in order. These are the activities of the second of the west, the sequence that precedes the accomplishment. The second of the general meaning, the actual practice of the approach and accomplishment activities, is divided into three: the preliminary of the ritual, the actual practice, and the subsequent activities. The first is to precede the seven-line prayer, the lineage prayer, the blessing of the musical instruments, etc., and to perform from the preliminary offering of the action manual to the blessing of the offering substances. The second is to release from the three samadhis to the end of the praise with the constant practice of meditation that knows oneself and the front as inseparable. The intention of the recitation is: to visualize the deities of the support and the supported mandala as appearing up to the three-layered deities and the subtle details of the ornaments, but without inherent existence. In the center of one's own heart, an eight-petaled lotus jewel, like a tent being pitched, on the mandala of the lotus sun and moon, there is a wisdom deity of the same form as oneself, full of color. In the center of its heart, on the sun disc at the center of a blue five-pronged vajra, dwells the unchanging bindu, the letter HUM (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽), surrounded by the garland of mantras residing in an extremely subtle form, from which radiate rays of light of white A (藏文：ཨ) and black PHAT (藏文：ཕཊ) corresponding to the activity. Offerings are made to the Buddhas, and the benefit of beings is accomplished. All blessings and siddhis are gathered back and dissolve into oneself. The outer and inner are purified, becoming the nature of the deity and the palace, sound-emptiness, va
Chinese
思维本尊的咒语声充满所有净土，从心无所缘、如虚空般清净的法界中，无碍显现的妙力执持增盛之命，开始念诵修持。 吽！ 秘密坛城大胜手之上，方便与智慧日月光之中央，无染莲花燃烧之花蕊上，普贤如来寂静四十二尊，柔软纤细缠绵具青春之相，明亮闪耀庄严殊胜，光辉炽燃，寂静而微细难以测度，身具寂静之九饰圆满，语乃发声咒语之声，意乃不变智慧之心，以念诵激励身语意，阿字散发充满三千世界，未明显前持续生起并观修，未成就前不放弃。 嗡 菩提 चित्त (梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心) 摩诃 सुख (梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：乐) 智 ज्ञान (梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧) 陀 धातु (梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界) 阿， 缓慢而悠扬地念诵。 吽！ 九聚三角形坛城中，于天龙等各自之座垫上，方便与智慧日月光之中央，无染莲花燃烧之花蕊上，修法噶举坛城诸尊众，身着尸陀林之装束圆满，语乃发声咒语之声，意乃救度之命，以念诵激励身语意，呸字散发充满三千世界，未明显前持续生起并观修，未成就前不放弃。 嗡 班杂 旃 धा (梵文天城体：चण्डा，梵文罗马拟音：caṇḍā，汉语字面意思：暴怒) 萨 वा (梵文天城体：सर्वा，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切) दुष्टं (梵文天城体：दुष्टं，梵文罗马拟音：duṣṭaṃ，汉语字面意思：恶) ताक (梵文天城体：तक，梵文罗马拟音：taka，汉语字面意思：他卡) 哈 ना (梵文天城体：हन，梵文罗马拟音：hana，汉语字面意思：杀) द (梵文天城体：द，梵文罗马拟音：da，汉语字面意思：给) 哈 प (梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：喝) 匝 吽 呸， 如是念诵。 吽！ 中央墨黑三角形坛城中，于八天八龙交错之座垫上，方便与智慧日月光之中央，无染莲花燃烧之花蕊上，薄伽梵大吉祥大胜黑汝嘎，无二之母天颜法界母，身着尸陀林之装束圆满，语乃发声咒语之声，意乃救度之命，以念诵激励身语意，呸字散发充满三千世界，未明显前持续生起并观修，未成就前不放弃。 嗡 班杂 卓 धा (梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒) 摩诃 श्री (梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥) 黑汝嘎 吽 呸， 放松身体，如是长久念诵。 吽！ 东方深蓝三角形坛城中，于傲慢鲁扎交错之座垫上，方便与智慧日月光之中央，无染莲花…… 薄伽梵大吉祥金刚