Tibetan
ང་སྦྱར་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དང༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བསྒྲུབ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་རྨད་བྱུང་གུ་ཧྱ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ གྷ་ཎའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷ་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བཅུ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ རྣམ་རོལ་རྒྱལ་བའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་འབར་བ་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོག་འདྲེན་གདུལ་བྱའི་ངོར༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པ་མི་བཟད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་རུང་བཟོད་དཀའི་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཡས་འབར༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གདེངས་པ་ཡིས༔ ལོག་འདྲེན་ སྡེ་བརྒྱད་བར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སེལ༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ལྕགས་སྡིག་རྒྱལ་བསེན་འཇོམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བཅུས་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཨམ་གཙིགས་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ དྲེགས་བྱེད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ཀླུ་དང་ས་བདག་འདུལ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་མཚོ་རྒྱལ་མ་དང་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་མཆོག་དངོས་སྩོལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཐུགས་སྤྲུལ་གསང་བདག་སྐུ་སྤྲུལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གསུང་སྤྲུལ་རྟ་མགྲིན་ཕྲིན་ལས་མེ་དབལ་གྱིས༔ བར་གཅོད་བགེགས་འདུལ་རང་རང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆེན་བཞི་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་ལས་་མདོག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་གིང་བཞི་འཁོར་ཡུག་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ སེམས་ལས་མ་གུད་སེམས་ལ་རོ་གཅིག་ངང༔ གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་པས་བསྟོད། བཅུ་གཅིག་པ་ཛཔ྄་བསྙེན་བཟླ་བ་ནི། ཞི་བར་བསྙེན་ པ། ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ། ཤམ་བུ་གདགས་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། དང་པོ་ནི། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔོན་མཐར༔ ཞི་བའི་བསྙེན་པའི་ཕྲེང་བ་ནི༔ མཐིང་གསལ་སྤུ་ཤད་ལྟར་ཕྲ་ཞིང༔ མར་མེ་ལྟ་བུར་འབར་བ་ནི༔ ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཐར་ལམ་བཀོད༔ ཞེས་པའི་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་འཛབ་དབྱངས་ཀྱི་རྟར་དྲངས་པའི་ཞི་བའི་བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་བསྒྲུབ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི། ཞི་བའི་བསྙེན་པ་འདི་ལ་གྲངས་དང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པར་ལྡན་ནས་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ངེས་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞི་བའི་བསྙེན་པ་གྲངས་རྟགས་དང་ལྡན་པའམ། རྒྱུན་ཁྱེར་སྤྱི་འགྲོ་ལ་གོང་བསྙེན་ཅུང་ཟད་སོང་ནས། གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཡིག་མེ་ཡི་མདོག་ཅན་གསལ༔ དེ་མཐར་དྲག་པོའི་བསྙེན་པ་ནི༔ ལྕགས་བསྲེག་མེ་ཡི་མདོག་མཚུངས་པ༔ མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བཱ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གསུམ་པ་ནི། ཐུན་མཇུག་ཏུ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག །ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་དྲེགས་པའི་གཟིར་སྔགས་ཀྱང་གདགས། བདག་དང་མེ་དབལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤུ་གྲི་འཕྲོས༔ འདྲེ་རྒོད་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྲོག་རྩ་རྦད་རྦད་བཅད་པར་གྱུར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་འདྲེ་རྒོད་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོའི་སྲོག་ལ་ཧབ༔ སྙིང་ལ་རྦད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ནན༔ ཞེས་སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆའི་དྲག་སྔགས་དམིགས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས་བཟླའོ། བཞི་པ་ནི། ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ ཡིག་ཆུང་བཞིན་དུ་ལས་ལ་སྦྱར༔ ཞེས་ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་རིག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བྱུང་བའམ། གྲངས་རྟགས་ཚད་ལྡན་པར། ཐུགས་བསྒྲུབ་ན་གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡིག་ཆུང་དང་། གཞན་ཡང་བསྲུང་ཟློག་བསད་པ། མནན་བསྲེག་འཕང་བ་སོགས་སོ་སོའི་མན་ངག་བཞིན་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་རང་གི་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ། །འདིར་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མཚན་མེད་སྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་གཤམ་དུ། དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ༔ གསེར་གྱི་སྐུ་གདུང་འོད་འབར་བའི༔ བུམ་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དེ་དབུས་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན་རྣམས༔ དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་ར་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བའི་མཐུ་བྱིན་ ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདག་ཐིམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ནི༔ སྲ་བརྟན་བར་མཚམས་ལྕགས་སྡིག་ཁྱུང༔ གོ་མཚམས་མེད་པར་ཞུ་ལུགས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བཅས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་། དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། རང་ཉིད་སྲུང་ན། མ་མ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཡོན་བདག་སྲུང་ན། གུ་རུ་ད་ན་པཱ་ཏི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བཟླས། གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི། སྐབས་འདིའམ་ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བའི་མཇུག་ཅི་རིགས་སུ་བྱ། ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང༔ བདག་གི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཀུན་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༔ ལྕགས་སྡིག་ཁྱུང་དམར་དཔག་ཡས་འཕྲོས༔ བྱད་མ་སྲུང་མ་དེར་བརྟེན་རྣམས༔ སྦུར་མ་མེ་ལྕེས་ཚིག་བཞིན་བཅོམ༔ རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་། དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨ་ལ་ལ་པྲ་མོ་ཧ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཤནྟིཾ་ཀ་ཤག་བྱེར་བྱེར་ཟློག༔ བྷ་ཡ་ནན་ཀ་ཡ་ག་ཊ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་དང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོམ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མ་ར་ཡ་དུ་བྷྱོ༔ རགྨོ་ཤནྟིཾ་ཡ་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་ཟློག་པའི་སྔགས་རྒོད་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པའི་མཐར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་སྔགས་ རྒོད་བཟླ༔ ཞེས་པས། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་སྔགས་རྒོད་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ནུས་མཐུ༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུའི་བདེན་པས༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པར་སྔོན་གྱི་ལས༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྦོད་གཏོང༔ རིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མནན་བསྲེགས་གཏད་ཅིང་གཟིར་པ༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྨི་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་རང་ལ་ཟུག་སྟེ་ཕྱིར་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ མེད་པར་གྱུ
Chinese
我供养不死甘露，以及，玛哈RA嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语大红）大欲血，五欲俱全的供施物巴林达，结合解脱奇妙的古雅供养众，献上嘎纳大誓言的盛大供养，从法界慈悲摄受，赐予灌顶和成就。玛哈班杂RA嘎达巴林达嘎纳古雅萨玛雅普扎普拉帝扎 霍！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语大红五供食子，秘密三昧耶供养，领受 霍！）第十是：吽 吽 吽！圆满逝诸佛慈悲之总集，化现诸佛之主尊黑汝嘎，具力炽燃之化身与再化身等，顶礼金刚食肉神众。于法界中，为调伏引邪之所化，以慈悲忿怒，示现难忍之忿怒尊，无量可畏难耐之光辉炽燃，我赞颂金刚猛厉之身。右手中的燃烧金刚杵高举，将引邪八部中断者消于法界，左手以橛刺穿魔障之心，我赞颂摧毁铁蝎与厉鬼。威严之身以尸林装束严饰，劫末之火燃烧，金刚火花闪耀，紧咬牙关，吽 呸 嗡 吼，如千龙雷鸣，我赞颂威慑降伏傲慢者之身。部主无量光，赐予长寿之成就，调伏化身迦楼罗、龙族与地神，与持明托扎、措嘉玛结合，我赞颂赐予双运胜妙之实。意化身秘密主，身化身阎罗死主，语化身马头明王，以事业火焰，断除障碍，调伏魔障，各自赐予成就，我赞颂四尊化身大忿怒尊。从金刚、珍宝与莲花中，四部族母，以颜色特征为饰，四门处，四部族之金刚橛与眷属护法众，我赞颂赐予胜共成就。具力金刚猛厉神众，不离于心，与心成一味，如是知晓实相而顶礼，无执如幻而赞颂。ྒོམ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！由此光芒四射，供养诸佛；加持悉地，全部汇集；再次光芒四射，三界之中；众生之障，得以清净，解脱之道，得以开辟。以此回向收摄之观想，念诵“嗡啊吽班匝格热贝玛托创匝班匝萨玛雅匝悉地帕拉吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”之咒音，进行寂静本尊之修持。于修持实修之际，此寂静本尊之修持，需具备数量和征相之修持，之后方可修持忿怒本尊。因经中云：“加持决定之征相圆满后”。如是寂静本尊之修持，具备数量和征相，或于日常修持中，稍作上述修持后。第二，吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，显现火焰之色；其后乃是猛厉之修持；如烧铁之火焰色；如火把般旋转；光芒如火焰般闪耀；焚烧一切邪恶之引导者。如是观想后，念诵“嗡啊吽玛哈格热西日嘿热嘎多杰卓沃洛阿哲尼哲纳摩巴嘎瓦得吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！啊吽！班匝吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！雅叉吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！RA叉吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！”第三，于座末时，于根本咒语之后，加上八部众之命字。阿亚玛度如匝夏纳萨玛雅吽啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！并念诵“嗡啊吽班匝萨瓦杜斯టం达嘎哈纳达哈巴匝吽啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！”此乃降伏傲慢者之咒语。自吾与火焰明点之心中；咒语之光芒如剃刀般闪耀；一切魔祟及作害者之；命脉被彻底斩断。阿亚玛度如匝夏纳魔祟鬼怪妖精之命，哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！心，日巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！身语意三，玛拉雅，紧囊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！如是念诵具足剃刀兵器之猛咒观想之要点。第四，事业成就之征相圆满后；如小字般用于事业中；如是事业成就之征相，即寂静与猛厉之修持，出现觉受证悟之征相，或数量征相具足后。若修持心意，则取出秘密隐藏之小字，其他如息灾、遣除、诛杀，镇压、焚烧、抛掷等，各自按照口诀用于事业中。其等之仪轨于自宗之论典中已详述。此处乃是就日常修持而言，无有征相之息灾、遣除、诛杀三
English
I offer the immortal nectar, and the Maha Rakta (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: Great Red) great desire blood, the accomplished substance Balimta with five desires, the collection of Guhya offerings that combine liberation and are wonderfully produced, and offer the great Samaya offering of Ghana. Please accept the empowerment and accomplishment from the Dharmadhatu with compassion. Maha Pancha Rakta Balimta Ghana Guhya Samaya Puja Pratitsa Ho! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: Great Red Five Offering Torma, Secret Samaya Offering, Receive Ho!) Tenth: Hum Hum Hum! The embodiment of the compassion of all Sugata Buddhas, the Heruka who is the master of all Buddhas, the powerful and blazing Emanation and Re-emanation, I praise the assembly of Vajra Rakshasa deities. From the Dharmadhatu, for the sake of taming those who lead astray, with compassionate wrath, the unbearable King of Wrath appears, the immeasurable and terrifying splendor blazes, I praise the body of the powerful Vajra. With the right hand holding aloft the blazing Vajra, he eliminates the obstacles of the eight classes of misleaders into the Dharmadhatu, with the left hand he pierces the hearts of the obstructors with the phurba, I praise him who destroys the iron scorpions and the evil spirits. The majestic body is adorned with charnel ground ornaments, the fire of the eon blazes, the sparks of the Vajra flash, the clenched teeth, Hum Phet Om Hroar, thunder like a thousand dragons, I praise the body that subdues and overpowers the arrogant. The Lord of the Family, Amitabha, grants the accomplishment of longevity, he subdues the emanation Garuda, Nagas and earth lords, he unites with the Vidyadhara Thod Thyal and Tso Gyal Ma, I praise him who bestows the supreme and actual union. The mind emanation Secret Lord, the body emanation Yama Lord of Death, the speech emanation Hayagriva, with the fire of activity, cut off obstacles, subdue hindrances, and grant their respective accomplishments, I praise the four great wrathful emanations. From Vajra, Ratna and Padma, the four consorts of the families, adorned with colors and characteristics, at the four doors, the four Gings, the surrounding retinue of command attendants, I praise them who bestow the supreme and common accomplishments. All the powerful and fierce Vajra deities, inseparable from the mind, in the state of one taste with the mind, knowing the reality in this way, I prostrate and praise them as mere illusion without grasping. This is the praise. Eleventh, the Japa practice is: pacifying practice, wrathful accomplishment, placing the Shambu, and applying to activity. First: Samadhi Sattva Hum at the end of the blue, the rosary of the pacifying practice is, thin and clear like a hair, blazing like a butter lamp, appearing like a string of moons and stars.
English
Gom! From this, light radiates, offering to all Buddhas; blessings and siddhis, all gathered; again, light radiates, in the three realms; the obscurations of beings are purified, the path to liberation is opened. With this visualization of radiating and gathering, reciting the mantra "Om Ah Hum Vajra Guru Padma Thotreng Tsal Vajra Samaya Jah Siddhi Pala Hum!" to the tune of the chanting, perform the peaceful practice. In the actual practice session, this peaceful practice must be combined with the practice of numbers and signs, and then the wrathful practice must be performed. Because it is said, "After the signs of definite blessings are complete." Thus, the peaceful practice is complete with numbers and signs, or in the daily practice, after a little of the above practice. Second, the syllable Hum appears as the color of fire; after that is the fierce practice; like the color of burning iron; revolving like a torch; rays of light flashing like fire; burning all evil guides. With this visualization, recite "Om Ah Hum Maha Guru Shri Heruka Dorje Drowo Lod Artsik Nirtsik Namo Bhagawate Hum! Ah Hum! Vajra Hum! Yaksha Hum! Raksha Hum!" Third, at the end of the session, add the life syllables of the eight classes to the end of the root mantra. Aya Maya Duru Tsa Sha Na Sa Maya Hum Phet! And recite "Om Ah Hum Vajra Sarva Dushtan Taka Hana Daha Paca Hum Phet!" This is also the mantra to subdue the arrogant. From the heart of myself and the fire spark; the light rays of the mantra flash like razors; the life force of all demons and harm-doers is completely cut off. Aya Maya Duru Tsa Sha Na, the life of demons, goblins, and spirits, Hab! Heart, Ribad! Body, speech, and mind, Maraya, Ching Nang! Thus, recite with the key point of visualizing the fierce mantra of razor weapons. Fourth, after the signs of accomplishing the activity are complete; apply it to the activity like small letters; thus, the signs of accomplishing the activity, that is, the signs of experience and realization appear in the peaceful and fierce practices, or when the number of signs is complete. If practicing the mind, then take out the secretly hidden small letters, and others such as pacifying, averting, subduing, suppressing, burning, throwing, etc., apply them to the activity according to their respective instructions. The details of these are explained in one's own texts. Here, it is assumed that it is for daily practice, the three of pacifying, averting, and subduing without signs.