Tibetan
ལྟར་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ལ༔ ཡོན་ཏན་གཏེར་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཛོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་རྒྱལ༔ དམིགས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ གཟུགས་སྐུ་མ་ངེས་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་བཞིན༔ འགྲོ་བས་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཅི་བཞིན་པ༔ རང་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ དེ་ཡི་ངོ་བོས་འགྲོ་དོན་དེ་འགྲུབ་འགྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཐར་ཐུག་མེད༔ མི་གནས་སྤྲུལ་པས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བ་ལ༔ རང་གི་དམ་ཚིག་ཉིད་ལས་འདའ་དཀའ་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་དབང་སྡུད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མཉམ་པར་དོན་སྟོན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དབང་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་སྙོམས་མཛད་རོ་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་པདྨའི་དངོས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོའི་དེད་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ རང་བཞིན་ལ༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ཚུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་ཆ་བྱད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་བླང་དོར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གནས་བརྒྱད་ཚོགས་དག་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བྱེད་དེད་དཔོན་ཚོགས༔ ཕྲ་མེན་སྒོ་མ་ལ་སོགས་པའི༔ ཟིལ་གནོན་བླ་མ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱས་པར་བསྟོད་བསྐུལ་ལྟར་དུ་བྱ༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླས་ཛཔ྄་བསྟོད་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གསང་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔ སྙིང་པོ་འཛབ་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལ་འབུལ༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྩོལ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་སྩོལ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་བདག༔ བདག་དང་ལྷ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་པས༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛཔ྄་ནི༔ ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔ ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཏྲིག་ནན༔ སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔ དྷ་ལོ་ཤ༔ བུ་ཝ་མ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི༔ སིད་དྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ༔ ཚེག་བར་སོ་བདུན་ཡིག་འབྲུ་བཞི་བཅུ་ཐམ༔ འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྲོག་ཡིན༔ འབྲུ་འབུམ་སོང་ན་སྣང་སྲིད་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ ཚེ་གཅིག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ བྱེ་བ་བཟླས་ན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་བྲན་དུ་ངེས་པར་ཁོལ༔ འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ལས་བཞི་ཐོགས་པ་མེད༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ༔ སྙིགས་དུས་འགོང་པོ་ཀུན་གྱི་ཐོ་བ་ཡིན༔ སྦས་ཡུལ་འགྲིམ་པ་ཀུན་གྱི་ལམ་ཡིག་ཡིན༔ མནན་གཏད་བྱེད་དང་གཏེར་འདོན་བྱེད་ཀུན་གྱི༔ སྣང་སྲིད་བཀའ་ལ་ཉན་པའི་བཀའ་ཐམ་ཡིན༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་གཞན་དུ་སྦས་རེ་ཀན༔ དངོས་གཞིའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཐ་འབྲ༔ དམ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཚོགས་བཤམ་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ཚོགས་ཕུད་འབུལ༔ བར་པ་བཤགས་ཤིང་ཐ་མ་བསྟབ༔ སློབ་དཔོན་དྲངས་དང་ལྷག་མ་བསྔོ༔ བསྐུལ་དང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ དངོས་གྲུབ་བླང་དང་བཤགས་པ་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ རྒྱུན་ཁྱེར་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟན་པའོ༔ ཚོགས་བཤམ་གཞི་གདན་གང་རུང་ལ༔ གལ་དང་ཆང་དང་ཤ་དང་ཤིང་ཐོག་རིགས༔ ཐག་ཐུག་སྤོད་དང་འབྱོར་ཚོགས་ལེགས་པར་བཤམ༔ གཉིས་པ་སྦྱང་ ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ༔ པདྨ་བྷནྡྷ་རྡོ་རྗེའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་སྦྱར་བའི་བཅུད༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་ཟད་མེད་སྤེལ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་རླུང་ཐོད་པར་སྦྱོར་བ་ཡི༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འཕྲོས༔ ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པ་ཆོས་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཧཱུྃ༔ ཐར་པའི་གྲོང་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས༔ བླ་མེད་བདེ་སྟོང་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ འདིར་བྱོན་ཅིག༔ རྣམ་སྤྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་རཱལླི་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ གཟུགས་མཛེས་མེ་ཏོག་སྤྱན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་སྙན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ དྲི་མཆོག་བདུག་སྤོས་ཤངས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་ལྷ་མོས༴ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ༴ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་༴ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་༴ རྣལ་འབྱོར༴ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ༴ རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ༴ རོ་མཆོག་ཞལ་ཟས་ལྗགས༴ རྡོ་རྗེ་རོ་ཡི་ལྷ་མོས༴ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ༴ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་༴ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་༴ རྣལ་འབྱོར༴ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་༴ རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས༴ རེག་བྱ་བདེ་མཛེས་སྐུ་ཡི༴ རྡོ་རྗེ་རེག་བྱའི༴ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ༴ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་༴ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་༴ རྣལ་
Chinese
如是遍布之自性，功德宝藏生源珍宝库，勤奋利生空性大乐王，无有执着以执着之方式赞颂。（ཧཱུྃ，ōng） 法界中未动摇身语意，胜义离戏平等之体性，色身不定如玻璃之明镜，虽众生各自了知然如实成就，以自之增上意乐成办一切事，以彼之自性彼利生定能成，身语意之慈悲无有边际，不住之化身于法界中度化，不离自之誓言极难越，大威血饮汝前敬礼赞颂。（ཧཱུྃ，ōng） 五毒摄持大黑咕噜金刚之身，平等示义大雄猛士大权受用圆满，度脱三有大悲化身，无别平等一味大乐之身前敬礼赞颂。（ཧཱུྃ，ōng） 顶礼薄伽梵具德莲花之本体，语金刚之自性，马王权之身前赞颂。（ཧཱུྃ，ōng） 轮之导师薄伽梵，身金刚之自性，敬礼赞颂妙音。（ཧཱུྃ，ōng） 空性之体性薄伽梵，意金刚之自性，敬礼赞颂普贤父母。（ཧཱུྃ，ōng） 种种装束薄伽梵，功德金刚之自性，赞颂具德护法众。（ཧཱུྃ，ōng） 周遍广大无取舍之薄伽梵，事业金刚之自性，敬礼赞颂大曜魔。（ཧཱུྃ，ōng） 八处会集清净母众，十地度脱导师众，药叉女门等，威慑上师傲慢众，以三门恭敬敬礼赞颂。如是作广大赞颂劝请。其后念诵赞颂次第为：（ཧཱུྃ，ōng） 坛城甚深秘密本尊众，种姓汇集上师本尊众，此生起次第禅定供养，供养于诸佛海之身，祈赐身之加持于身，此心咒之供养，供养于诸佛海之语，祈赐语之加持于语，此乐空智慧供养，供养于诸佛海之意，祈赐意之加持于心，自性
English
The nature that pervades as such, The treasure of qualities, the source of jewels and precious treasures, Diligently working for the benefit of beings, the king of emptiness and great bliss, Praising without attachment, in the manner of attachment. HUNG! Body, speech, and mind unwavering from the realm of Dharma, The essence of ultimate reality, free from elaboration, possessing a state of equality, The form body is uncertain, like a crystal mirror, Although beings individually perceive, it is as the actual accomplishment. By one's own superior intention, all actions are accomplished, By that nature, the benefit of beings will surely be accomplished. The compassion of body, speech, and mind is without limit, Liberating into the realm through non-abiding emanations, Difficult to transgress from one's own samaya, To the great glorious blood-drinker, I prostrate and praise! HUNG! The body of Maha Guru Vajra, subduing the five poisons, Equally showing the meaning, the great hero, the great powerful enjoyment complete, Liberating the three realms, the great compassionate emanation body, Inseparably equalizing, to the body of one taste, great bliss, I prostrate and praise! HUNG! To the Bhagavan, the glorious essence of Padma, To the nature of speech Vajra, I praise the body of the supreme horse power! HUNG! The leader of the wheel, the Bhagavan, To the nature of body Vajra, I prostrate and praise Manjushri! HUNG! The nature of emptiness, the Bhagavan, To the nature of mind Vajra, I prostrate and praise Kunsang Yabyum! HUNG! Various ornaments, the Bhagavan, To the nature of quality Vajra, I praise the assembly of glorious protectors! HUNG! The Bhagavan, vast and without acceptance or rejection, To the nature of activity Vajra, I prostrate and praise the great planetary demons! HUNG! The assembly of Dakinis, pure in the eight places, The assembly of leaders liberating the ten lands, Including the Phramen gatekeepers, The assembly of intimidating lamas and proud ones, I prostrate and praise with reverence in the three doors! Perform the extensive praise and urging as instructed. Then, the order of mantra recitation and praise is: HUNG! The assembly of deities in the innermost secret mandala, To the assembly of deities of the lineage-gathering lamas, This generation stage meditation offering, I offer to the body of the ocean of Buddhas! Grant the blessings of body to the body! This offering of the essence mantra, I offer to the speech of the ocean of Buddhas! Grant the blessings of speech to the speech! This bliss-emptiness wisdom offering, I offer to the mind of the ocean of Buddhas! Grant the blessings of mind to the mind! Self
Chinese
唉！神中之神即是我，我与神二无分别。 显有清净浩瀚者，祈赐莲师金刚之成就。 咒曰： 吽 阿嘎雅，哈阿玛Ra，阿雅玛度汝匝夏纳，德日嘎南，斯布汝吞匝匝，达洛夏，布瓦玛，阿尼日智，悉地帕拉匝匝。 此乃三十七句，四十个字，轮回涅槃一切智慧之总命。念诵百万遍，则显有摇动且震动。一生可成就持明上师之果位。念诵千万遍，则八部傲慢众，仅以意念便能确定无疑地役使为奴仆。念诵七百万遍，则四事业毫无阻碍。念诵三百万遍，则遣除内外诸障碍。乃末世凶魔之锤。乃游走隐秘圣地之通行证。乃镇压、交付及取出宝藏者之，显有听命之印玺。除此以外，再无更深奥之伏藏。正行第十二章圆满。结尾印。封印。其后乃会供之仪轨：陈设会供，净化并加持。迎请会供圣众，献会供之精华。中间忏悔，最后祈愿。迎请上师，回向余食。劝请，坚定誓言，击鼓跳金刚舞。接受成就，并作忏悔。吉祥回向发愿，收摄坛城。乃日常行持之轨范。会供陈设于任何地基或坐垫上，以糕点、酒、肉及各种水果，以及酸甜调料和丰盛的供品，妥善陈设。第二，净化并加持： རཾ་（藏文，ram，梵文天城体，ram，梵文罗马拟音，ram，火） ཡཾ་（藏文，yam，梵文天城体，yam，梵文罗马拟音，yam，风） ཁཾ་（藏文，kham，梵文天城体，kham，梵文罗马拟音，kham，空）。 嗡 阿 吽（藏文，oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ，梵文罗马拟音，oṃ āḥ hūṃ，身语意）。 三遍。 嗡！于莲花宝金刚器皿中，以五肉五甘露混合之精华，法界虚空般无尽增生，金刚火风于颅器中融合，加持会供之食品为甘露。从无漏智慧甘露之大海中，涌现五身五智之云聚，散发五种妙欲之功德，化为各种受用供养之云。 嗡 阿 吽 哈哈 霍 舍 梭哈（藏文，oṃ āḥ hūṃ ha ha hoḥ hrīḥ svāhā，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ ha ha hoḥ hrīḥ svāhā，梵文罗马拟音，oṃ āḥ hūṃ ha ha hoḥ hrīḥ svāhā，嗡 阿 吽 哈哈 霍 舍 梭哈）。 第三，迎请： 吽！自密严法界清净之宫殿中，三世诸佛之总集身，邬金大士莲花生，与持明成就传承之众眷属。 吽！自月宫大自在嬉戏之宫殿中，父续动摇风之嘿汝嘎
English
Alas! The deity among deities is myself, I and the deity are inseparable. By the pure and vast manifestation, grant the accomplishment of Guru Vajra. Mantra: Hūṃ Aka Ya, Ha Ama Ra, Aya Ma Du Ru Tsa Sha Na, Trig Nan, Sbur Thum Dza Dza, Dha Lo Sha, Bu Wa Ma, A Nri Tri, Siddhi Pala Dza Dza. This is thirty-seven sentences, forty words, the general life of all the wisdom of samsara and nirvana. Reciting a million times will cause the manifestation to shake and vibrate. One can achieve the position of a vidyadhara lama in one lifetime. Reciting ten million times, all the eight classes of arrogant beings, can be surely enslaved with just a thought. Reciting seven million times, the four activities are unobstructed. Reciting three million times, external and internal obstacles are cleared away. It is the hammer of all the evil spirits in the degenerate age. It is the passport for traveling to hidden sacred places. It is the seal of command for those who suppress, deliver, and extract treasures, so that the manifestation obeys the command. Other than this, there is no deeper hidden treasure. The twelfth chapter of the main practice is complete. End seal. Seal. Then comes the order of the tsok: Arrange the tsok, purify and bless it. Invite the tsok deities, offer the essence of the tsok. In the middle, confess, and at the end, pray. Invite the master, dedicate the leftovers. Urge, strengthen the vows, beat the drum and dance the vajra dance. Receive the accomplishments and confess. Auspicious dedication and aspiration, gather the mandala. This is the norm of daily practice. The tsok is arranged on any base or cushion, with cakes, wine, meat, and various fruits, as well as sweet and sour seasonings and abundant offerings, properly arranged. Second, purify and bless: Raṃ Yaṃ Khaṃ. Oṃ Āḥ Hūṃ. Three times. Oṃ! In the lotus jewel vajra vessel, the essence mixed from the five meats and five nectars, the dharmadhatu is as boundless as the sky, endlessly increasing, the vajra fire and wind merge in the skull cup, bless the food of the tsok as nectar. From the ocean of uncontaminated wisdom nectar, emerge clouds of the five bodies and five wisdoms, radiating the qualities of the five desires, transforming into clouds of various enjoyments and offerings. Oṃ Āḥ Hūṃ Ha Ha Hoḥ Hrīḥ Svāhā. Third, invitation: Hūṃ! From the pure palace of Akanishta Dharmadhatu, the total embodiment of all Buddhas of the three times, the Great Master of Oddiyana, Padmasambhava, together with the assembly of vidyadharas and accomplished masters. Hūṃ! From the palace of the great powerful play of the moon palace, the father lineage, the moving wind Heruka.