Tibetan
རིག་རྨོངས་པའི་མིག༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེས་མིག་དར་བསལ་ལ། ང་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན༔ ཁྱེད་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱེད་རྣམས་ལས་སད་སྐལ་བར་ལྡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་འདི་ལ་ལྟོས༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བ༔ དྲག་པོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ འདི་དག་མཐོང་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དབང་རྫོགས་ཐོབ་པར་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུ། དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དགུ་པའི་ལྟེ་བར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དེའི་འོག་ཏུ་བྱ་ཁྱུང། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན། ཐུགས་ཀར་མཆོད་རྟེན་དང་གསང་བདག །ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། གསང་བར་ཡཀྴ་མེ་དབལ། ཕྱོགས་བཞིར་ དྲག་པོ་རྩལ་རིགས་བཞི། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། མཚམས་བཞིར་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་ནག་ཀཱི་ལ་ཡ་སེང་གདོང་། ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི་བཅས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་མཛོད། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་སོགས་ནས། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་གཅིག་སྐྱེས་པའི་གེ་སར་གྱི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཚོན་གང་བ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་གར་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས་རྒྱུད་དྲག་ཏུ་བསྐུལ། སྙིང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཆོས་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་སྒོམས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། མི་སྤྲོ་ན་འཛབ་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། མཐར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འདུས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྐུ་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོཾ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཅུ་བརྗོད་རྗེས། བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏོར་ཆེན་འབར་བའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས་ལུས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ གསུང་སྔགས་སུ་གྱུར་ཏེ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ཐུགས་བདེ་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དབང་བཞི་པ་དོན་དམ་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་གཡས་སུ་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གཏད༔ གཡོན་དུ་བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕགས་སྡིག་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟད༔ རྡོ་རྗེ་འབེབ་པ་འབེབ་པ་ཆེ༔ གྲི་གུག་འབར་བས་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་རྣམ་རྟོག་གཅོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་སྒྲོལ༔ ལྕགས་སྡིག་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ མ་ལུས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཏྲི་ཤ་བྷནྡྷ་རཀྴ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བ་ལྟར༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་གཏུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བཅུད་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྐྱེད༔ ངག་ཏུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་སྦྱིན། འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བྷནྡྷ་གསང་བའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས་བདེ་སྟོང་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་གོ་ཆའི་ལྷ་ཡོད་ན་གནས་རྣམས་སུ་བཞག །མེད་ན་གཙོ་བོའི་ཙཀ་ལི་གནས་རྣམས་སུ་གཏུག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང༔ གསང་བདག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སྟོབས་བཅུ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ དབང་ལྷ་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་བུདྡྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་གོ་ཆའི་ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སོགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལིའམ། ཡང་ན་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཧཱུྃ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་འགག་སྤྲོས་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ སྐུ་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ཤར༔ རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཅུ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ། ཨོཾ་བ
Chinese
智慧昏昧之眼，以慈悲之方便请开启。（念诵三遍）金刚者揭开眼罩：我具有智慧之眼，你们是无明昏昧之眼，以慈悲之方便来开启。（念诵）嗡 班匝 匝秋 扎贝 舍亚 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्रचक्षुःप्रवेशाय फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajracakṣuḥ praveśāya phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，眼，进入，啪）如是说。奇哉！具缘分的种姓之子，你们从沉睡中醒来具缘分，看此坛城食子，古汝猛烈的宫殿是，方隅具备五种智慧，食子珍宝光芒闪耀，与猛烈之身无二无别，见此等能获得成就，圆满灌顶更不必说。前方的坛城食子与包含的须弥山层叠排列之上，在防护轮尸陀林的中央，猛烈的宫殿九辐轮的中心，玛哈古汝金刚猛烈力红色黑色火焰之鬘，父母之顶端显现无量光，其下有鹏鸟，前额有文殊，喉咙有大自在，心间有佛塔和秘密主，脐间有空行母五部，秘密处有夜叉美哇，四方有 猛烈力四种姓，八辐有空行父母八尊，四隅有阎魔忿怒黑，金刚橛狮面，外层十辐有忿怒尊十尊，四门有门母四尊等所依和能依，如实观想生起广大的信心和欢喜。为了安立灌顶之基，为了降临智慧尊，如此观想。净治。从空性中莲花日月等如显现般，你们自己观想为古汝猛烈红色黑色等，以六种骨饰庄严，父亲心间从扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）生出弓形风轮，其上生出一朵红莲花，花蕊之上古汝猛烈身色圆满蓝色，手持金刚铃并作舞蹈，上师和坛城尊心间放出光芒，从自性之境古汝猛烈本尊众如雪花暴风般从天空降临，从你们的头顶进入，融入心间的智慧萨埵，从扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）生出的风摇动，猛烈催动，观想心间的本尊和眷属猛烈地旋转法轮。伴随香和乐器，如果高兴就
English
Eyes blinded by ignorance, I request that they be opened with the means of compassion. (Recite three times) The Vajra removes the blindfold: I possess the eyes of wisdom, You are the eyes blinded by ignorance, I shall open them with the means of compassion. Oṃ Vajracakṣuḥ Praveśāya Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्रचक्षुःप्रवेशाय फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajracakṣuḥ praveśāya phaṭ，汉语字面意思：Om, Vajra, Eye, Enter, Phat). Thus it is said. O fortunate sons of noble lineage, You are fortunate to awaken from slumber, Behold this mandala torma, The palace of the fierce Guru is, The directions and intermediate directions possess five wisdoms, The torma is a precious blazing light, Inseparable from the fierce body, By seeing these, accomplishments are attained, What need is there to mention the attainment of complete empowerment? In front, the mandala torma and the stacked Mount Meru are placed upon, In the center of the protective wheel charnel ground, In the center of the fierce palace, a nine-spoked wheel, Mahaguru Vajra Fierce Power, red-black with a garland of flames, The heads of the father and mother appear as Amitabha, Below that, the Garuda, On the forehead, Manjushri, On the throat, Great Empowerment, In the heart, stupa and Secret Lord, In the navel, the five classes of Dakinis, In the secret place, Yaksha Me Dbal, In the four directions, The four lineages of Fierce Power, On the eight spokes, the eight Dakini fathers and mothers, In the four intermediate directions, Yama Wrathful Black, Kilaya Lion Face, On the outer ten spokes, the ten Wrathful Ones, At the four doors, the four door goddesses, etc., the support and the supported, Visualize them as if they are actually present, and generate great faith and joy. In order to establish the basis of empowerment, in order to invoke the wisdom beings, meditate in this way. Purification. From the state of emptiness, the lotus, sun, moon, etc., arise as they appear, Visualize yourselves as the fierce red-black Guru, etc., Adorned with the six bone ornaments, In the heart of the father, from Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yaṃ) arises a wind mandala like a bow, On top of that, a single red lotus arises, On the stamen of the lotus, the fierce Guru, complete in color, dark blue, holding a vajra and bell, and dancing, From the hearts of the master and the mandala deity, rays of light emanate, From the natural abode, all the deities of the fierce Guru descend from the sky like a blizzard, entering from the crown of your heads, Dissolving into the wisdom being in your heart, The wind arising from Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yaṃ) stirs, fiercely urging, Meditate on the deity in your heart and the retinue fiercely turning the Dharma wheel. With incense and music, if you are happy, then
Chinese
念诵召请文。 如果不乐意，就在念诵的最后。 阿贝夏亚 阿阿 （藏文） 扎 吽 班 霍（藏文） 念诵系缚文。 最后把金刚放在头顶上，用“苏普拉提斯塔”等使其稳固。 之后，为了圆满灌输以食子为主的意义的四种灌顶，首先，这个珍宝燃烧的食子，是薄伽梵大吉祥莲花忿怒力之所依和能依完全圆满，降临到你们的头顶。 身语意智慧金刚的加持和成就的一切光彩，都以本尊身、字、手印、光芒、明点的形式融入你们的三处，这样信解。 把大食子放在头顶上。 吽！ 从法界中燃烧的身， 所有善逝诸佛的， 身语意功德事业聚合， 自生任运成就之本尊， 莲花颅鬘忿怒力， 从身语意的坛城中， 赐予有缘者四种灌顶。 身是不变金刚身， 身体获得身之灌顶。 语是无碍金刚语， 获得无碍语之灌顶。 意是离戏法界， 获得不变意之灌顶。 食子身语意任运圆满， 清净大乐大智慧， 无余汇聚的大会众， 愿获得圆满四灌顶。 嗡 阿 吽 班匝 咕噜 贝玛 托创匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thö treng tsal，嗡 阿 吽 瓦吉拉 咕噜 贝玛 托创匝） 嗡 阿则尼则 拿摩 巴嘎瓦德 吽 吽 啪（藏文） 阿 吽 吽 啪（藏文） 嗡 阿弥爹瓦（藏文） 仲 嘎汝达（藏文） 亚曼达嘎（藏文） 哈亚格里瓦（藏文） 班匝 巴尼（藏文） 玛哈瑞尼萨（藏文） 班匝 雅叉 吽（藏文） 念诵十吽之后。 班匝 咕噜 卓达 萨瓦 萨玛雅（藏文） 嘎雅 阿比钦匝 嗡（藏文） 瓦嘎 阿比钦匝 阿（藏文） 泽达 阿比钦匝 吽（藏文） 这样把食子触碰三处。 唉！有缘的种姓之子，你获得了这个燃烧的食子的灌顶，身体变成了本尊的身，获得了身宝瓶的灌顶，语变成了咒语，获得了秘密的灌顶，意变成了乐空，获得了智慧智慧的灌顶，身语意完全圆满，是第四灌顶，是圆满究竟的灌顶。 这样说。 之后，在右边递上弯刀、金刚、宝剑，左边递上颅器、卡杖嘎、铁钩。 吽！ 金刚燃烧，眼睛无法忍受，金刚
English
Recite the invocation. If you are not happy, at the end of the recitation. Ah Bey Xia Ya A A (Tibetan) Dza Hum Bam Ho (Tibetan) Recite the binding text. Finally, place the vajra on the crown of the head, and stabilize it with "Supratistha" etc. After that, in order to fully confer the four empowerments of the meaning with the torma as the main thing, first of all, this precious burning torma, which is the complete basis and support of Bhagavan Great Glorious Padma Dragpo Tsal, comes to the top of your heads. May all the blessings and siddhis of body, speech, mind, and wisdom vajra, in the form of deity body, letters, handprints, rays of light, and bindus, dissolve into your three places. Place the great torma on the crown of the head. Hum! The body that burns from the realm of Dharma, Of all the Sugata Buddhas, Body, speech, mind, merit, and activity are gathered, The self-born, spontaneously accomplished deity, Padma Thotreng Dragpo Tsal, From the mandala of body, speech, and mind, Bestow four empowerments on this fortunate one. The body is the immutable vajra body, May the body receive the body empowerment. Speech is the unobstructed vajra speech, May the unobstructed speech receive the speech empowerment. Mind is the non-proliferation Dharma realm, May the immutable mind receive the mind empowerment. Torma body, speech, and mind are spontaneously complete, Pure great bliss, great wisdom, The great assembly of all that is gathered, May you receive the complete four empowerments. Om Ah Hum Vajra Guru Padma Thotreng Tsal (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Om Ah Hum Vajra Guru Padma Thotreng Tsal) Om Ar Tsig Nir Tsig Namo Bhagawate Hum Hum Phat (Tibetan) Ah Hum Hum Phat (Tibetan) Om Amithewa (Tibetan) Thröm Garuda (Tibetan) Yamantaka (Tibetan) Hayagriva (Tibetan) Vajra Pani (Tibetan) Maha Rini Sa (Tibetan) Vajra Yaksha Hum (Tibetan) After reciting the ten Hums. Vajra Guru Krodha Sarwa Samaya (Tibetan) Kaya Abhisincha Om (Tibetan) Waka Abhisincha Ah (Tibetan) Tsitta Abhisincha Hum (Tibetan) In this way, touch the torma to the three places. Alas! Fortunate son of the lineage, by bestowing this empowerment of the burning torma on you, the body has become the body of the deity, and you have received the body vase empowerment, the speech has become mantra, and you have received the secret empowerment, the mind has become bliss and emptiness, and you have received the wisdom wisdom empowerment, the body, speech, and mind are completely fulfilled, it is the fourth empowerment, it is the complete ultimate empowerment. Say it like this. After that, hand over the curved knife, vajra, and sword on the right, and hand over the skull cup, khatvanga, and iron hook on the left. Hum! The vajra is burning, the eyes cannot bear it, the vajra