Tibetan
ལྟ་བུའི་མཎྜལ་དེ་ཉིད་རང་དབང་དུ་འབུལ་བའི་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། བདག་དོན་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས་བཞེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁྲིད་ཀྱི་དུས་སྐབས་འདིར་དངོས་འབྱོར་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་མཎྜལ་ནི། རང་དབང་དུ་བྱས་པ་རྣམས་བློས་བླངས་ཏེ་འབུལ་བ་ཡིན་པས་གཞུང་ལས། ན་མོ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱིས་འདུས་པའི་བར་དོ་རུ༔ བདག་བློས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བཟུང་བ་ཡི༔ ཞེས་པ་ནས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་ བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་བར་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། བསྒོམ་དོན་ནི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་འདིར་བདག་གིས་བློས་བཟུང་བའི་ཡུལ་འཁོར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད། ཕ་མ་བུ་ཚ་མཛའ་གྲོགས་ཟས་ནོར་གོས་རྒྱན་དང་བཅས་པ་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློས་བཟུང་བ་འདི་རྣམས་བློས་ལིངས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་འབུལ་བར་དམིགས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་མཎྜལ་ནི། ཕྱི་ལྟར་སྣོད་བཅུད། ནང་ལྟར་གྱི་ཡུལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་བདག་ལུས་འབྱུང་འདུས་ཀྱི་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་ན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་འདི་ཡང་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་འབུལ་བ་ཡིན་པས། ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཞེས་པ་ནས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ཅིང་འབུལ་ཚུལ་ནི། བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་དུ། རིལ་པོར་འབུལ་བ་དང་། སིལ་བུར་འབུལ་བ་གཉིས་ལས། རིལ་པོར་འབུལ་ན། རང་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་དང་དབང་པོ་སྒོ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ལ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བ། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་དང་བཅས་པ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་དང་། མིག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་རྣམ་པར་འབུལ་ཞིང་། སིལ་བུར་འབུལ་བ་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་བཤུས་ཏེ་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དོད་དང་། ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་། ཁོག་སྨད་ འབྱུང་བཞི། ཁོག་སྟོད་རི་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ། མགོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་སོགས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཅིང་། ཤ་ཁྲག་ནང་ཁྲོལ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་བཀྲམ་སྟེ་འབུལ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་མཎྜལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་མཆོད་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་རྣམས་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྐྱབས་སེམས་ལྟར་ཞག་གྲངས་སུ་བཅད་དེ་འབུལ་ཞིང་རྒྱུན་ལྡན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་ནས་མཆོད་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུའོ། །གསུམ་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ནི། གཟེར་ལྔའི་གཞུང་ལས། གསུམ་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་བཤགས་པའི་གཟེར༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་དག་བར༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་མི་རྟོགས་པས༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་གི་སྒྱུ་ལུས་བེམས་པོ་ཡི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཨཱཿལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ ཅེས་པ་ནས། ཕྱི་ནང་ལུས་བཀྲུས་དག་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་བར་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་བ་ནི་གོང་གི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། དུག་ལྔ་སྤྱི་འཇོམས་སུ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་གྱི་རྡོར་སེམས་གསལ་བ་དེའི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུ་གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་རྡོར་སེམས་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་རྡོར་སེམས་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་རྡོར་སེམས་མཐིང་ནག །ལྟེ་བར་སེར་སྣ་དང་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་རྡོར་སེམས་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་ཕྲག་དོག་འཇོམས་པའི་རྡོར་སེམས་ལྗང་གུ །དེ་རྣམས་ཀྱང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ས་བོན་གྱི་མདོག་ལྟར་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་པས་དུང་ཁང་གི་རྡོར་སེམས་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྐུ་ལུས་ཤེལ་བུམ་འོ་མས་གང་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ཕྱིར་ལུད་དེ། གཞིའི་རྡོར་སེམས་དེའི་སྐུ་ལུས་ཀྱང་མེར་གྱིས་་གང་བ་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ནས་འཛགས་པས་རང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་དེས་བཀྲུས་པས་སྦྱང་གཞི་གཏི་མུག་གི་ལས་ཀྱིས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས།སྦྱངས་འབྲས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་འོད་ཟེར་དེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱངས་འབྲས་སོགས་གོང་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་རྡོར་སེམས་དམར་པོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བབས་པས་བྱི་རུའི་བུམ་པ་མཚལ་བཏུལ་མའི་ཁུ་བས་ཁེངས་པ་ལྟར་གྱུར་པ། གཞིའི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ཤེལ་བུམ་མཚལ་གྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུས་གང་བ་ཞབས་མཐེབ་ནས་འཛགས་ཏེ་སྦྱོང་བྱེད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་མིར་སྐྱེ་བའི་ལས་སྦྱངས། སྦྱངས་འབྲས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱང་གཞི་སྦྱངས་འབྲས་གོང་ལྟར་བསམ། ཐུགས་ཀའི་རྡོར་སེམས་མཐིང་གའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྦྱོང་བྱེད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་མཐིང་གའི་རྒྱུན་བྱུང་བས་བཻཌཱུརྻའི་བུམ་པ་མཐིང་ཞུན་གྱི་ཁུ་བས་གང་བ་ལྟར་གྱུར་པ་སོགས་གོང་ལྟར། སྦྱང་གཞི་ཞེ་སྡང་གིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་སྦྱོང་ཞིང་སྦྱངས་འབྲས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དང་། ལྟེ་བའི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྦྱོང་བྱེད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་སེར་པོའི་རྒྱུན་བབས་པས་གསེར་བུམ་གསེར་བཏུལ་མའི་ཁུ་བས་གང་བ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། སྦྱང་གཞི་སེར་སྣ་དང་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་དང་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་སྦྱངས། སྦྱངས་འབྲས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་རྡོར་སེམས་ལྗང་གུའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྦྱོང་བྱེད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་ལྗང་གུའི་རྒྱུན་བྱུང་བས་མར་གད་ཀྱི་བུམ་པ་མར་གད་ཀྱི་ཁུ་བས་ཁེངས་པ་ལྟར་གང་བ་ དང་། སྦྱང་གཞི་ཕྲག་དོག་གིས་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་སྦྱངས། སྦྱངས་འབྲས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་གོང་གི་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། གཟེར་ལྔའི་གཞུང་ལས། ཐུན་བཞི་ཐུན་དྲུག་གང་བདེའི་བར༔ ཡང་སྙིང་གཟུངས་དང་བཅས་པ་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཡང་སྙིང། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། གཟུངས་རིང་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་མིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡིག་བརྒྱ་ཁོ་ན་བཟླའོ། །གཟེར་ལྔའི་གཞུང་ལས། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས༔ ཞག་གསུམ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བར༔ རིམ་པར་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལས་ལ་འབད༔ ཅེས་གསུངས་པས། ཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཞག་གྲངས་དེ་བཞིན་དང་། རྒྱུན་དུ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱ་དགོས་ཏེ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲས་སུ་འགྱུར་བར་དོང་སྤྲུགས་ལས་གསུངས་ཤིང་། ཉེར་གཅིག་བཟླས་ན་ལྟུང་བ་མི་འཕེལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ས་ལུགས་ལ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་དབང་ཡང་བསྐུར། །ཞེས་པའི་རྒྱུད་ལུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དེས་ལུས་ནང་གང་བའི་ནང
Chinese
像这样的曼扎，即使没有能力自主供养，但为了我自己的利益，诸佛也会以慈悲的力量接受。正如《入行论》中所说：“为了我的利益，请您以自己的力量接受。”因此，在这个引导的时刻，也尽力供养实际的供品。第二，内曼扎，是将自己所拥有的东西通过意念供养，因此经文中说：“那摩！在由世间业力所形成的中有中！我以意念极其珍爱地执着的！”直到“请指示清净智慧的自性安住处！”之间念诵。观修的要点是，在这个生死中阴中，我以意念执着的世间、眷属、所欲的享受，父母、子女、亲友、食物、财富、衣物、装饰等，将这些珍爱的执着通过意念完全转变并供养。第三，秘密曼扎，外在如器情世界，内在如眷属受用等，这些都成为我身体四大聚合的必需品，因此，对于执着于如幻之身的身体，也毫无贪恋地供养。因此，“吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）在自生四大聚合的宫殿中！”直到“请证悟自明智慧！”之间念诵，供养的方式是，上师的口传中有整体供养和部分供养两种。如果是整体供养，则在自身四大聚合的宫殿中央，观想炽燃的珍宝菩提心（藏文：ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ，梵文天城体：चित्तरत्न，梵文罗马拟音：cittaratna，汉语字面意思：心宝），并以五根门装饰，八识聚围绕成轮状，血肉骨骼内脏等作为各种欲妙，双眼作为日月供养。如果是部分供养，则剥下身体的皮肤作为黄金地基的替代品，用血点缀作为香水，下半身作为四大，上半身作为须弥山，头颅作为尊胜宫，双眼作为日月，四肢等作为四洲八小洲，血肉内脏等遍布作为五种欲妙的自性而供养。据说，像这样以曼扎外内密三种方式供养，外在是所取境，内在是能取心，秘密是心的…
English
Even if I don't have the ability to offer the mandala freely, may the Buddhas accept it with the power of their compassion for my own benefit. As it says in the Bodhisattvacharyavatara: "For my own sake, please accept it with your own power." Therefore, at this time of instruction, I will also offer as many actual offerings as I can. Second, the inner mandala is offered by taking what is possessed and offering it with intention. Therefore, the text says: "Namo! In the bardo arising from worldly karma! That which I hold most dear with my mind!" Recite from there until "Please reveal the pure wisdom's own abode!" The point of meditation is that in this bardo of birth and death, the world, retinue, and desired enjoyments that I hold dear with my mind, parents, children, friends, food, wealth, clothes, ornaments, etc., all these cherished attachments are completely transformed and offered with intention. Third, the secret mandala is that the outer world and its contents, the inner retinue and enjoyments, etc., all become necessities for the aggregation of the four elements of my body. Therefore, even this clinging to the illusory body is offered without attachment. Therefore, "Hum! In the palace of the aggregation of the four elements of my own body!" Recite from there until "Please realize the self-knowing wisdom!" The way to offer is that the oral tradition of the lama has two types: offering as a whole and offering in parts. If offering as a whole, then in the center of the palace of the aggregation of the four elements of one's own body, visualize the blazing precious citta (Tibetan: ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ, Sanskrit Devanagari: चित्तरत्न, Sanskrit Romanization: cittaratna, Literal Chinese Meaning: Mind Jewel), adorned with the five sense faculties, with the eight consciousnesses circling around in a wheel-like manner, and offer the flesh, blood, bones, and internal organs as various desirable objects, and the two eyes as the sun and moon. If offering in parts, then peel off the skin of the body as a substitute for the golden ground, sprinkle blood as fragrant water, the lower body as the four elements, the upper body as Mount Meru, the head as the Victorious Palace, the two eyes as the sun and moon, the limbs, branches, etc., arranged in the directions as the four continents and eight subcontinents, and the flesh, blood, internal organs, etc., spread out as the nature of the five desirable objects. It is said that by offering the mandala in this way, in the three aspects of outer, inner, and secret, the outer is the object to be grasped, the inner is the grasping mind, and the secret is the activity of the mind...
Chinese
所有供养都将成为圆满福德和智慧大资粮的因，因此比其他供养更为殊胜。像这样，外、内、秘密的坛城，在修持引导时，像皈依、发心一样，按天数来献供，并按通常的方式献供，然后将供养处收摄于自身。第三，净治罪障：在《五钉经》中说：“第三是净障忏悔之钉，业之障未净除之前，不能证悟真实心髓。”因此，如何修持它呢？吽！从“自己的幻身如木石，头顶莲花日月上，阿字化生金刚萨埵”到“内外身体洗净观想”之间所说的那样。其中也有共同和不共同两种。共同的是按照上面的顺序。不共同的是，总的来说，为了摧毁五毒，在自己的头顶上，如同共同的方式一样，观想显现的金刚萨埵，在其头部梵穴中，有摧毁愚痴的金刚萨埵白色。在喉咙处，有摧毁贪欲的金刚萨埵红色。在心间，有摧毁嗔恨的金刚萨埵深蓝色。在脐间，有摧毁吝啬和傲慢的金刚萨埵黄色。在密处，有摧毁嫉妒的金刚萨埵绿色。这些也都安住在莲花月轮的座垫上，以跏趺坐的姿势安住，在各自的心间月轮上，有吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽）字，白色、红色、深蓝色、黄色、绿色，周围环绕着如同百字明种子字颜色的咒语。观想清楚后，念诵百字明，从梵穴的金刚萨埵心间的种子字和咒鬘中降下光芒甘露之流，身体如同装满牛奶的玻璃瓶一样，充满全身，向外流溢。观想根本的金刚萨埵的身体也充满光芒，从右脚的大拇指流出，自己的身体内外都被净除的光芒甘露白色之流洗涤，所净化的愚痴之业，导致转生为旁生的业障得以净化，净化之果，显现法界智慧。观想净化的光芒向十方放射，所有众生的所净化之物、净化之果等都如上述一样。 同样，从喉咙处的红色金刚萨埵的心咒和咒鬘中降下光芒甘露
English
All offerings become the cause for perfecting the great accumulation of merit and wisdom, therefore they are more excellent than other offerings. Thus, the outer, inner, and secret mandalas, during practice instructions, are offered by dividing them into days like refuge and bodhicitta, and after offering them in the usual way, the objects of offering are gathered into oneself. Third, purification of obscurations: In the text of the Five Nails, it says, "The third is the nail of confession for purifying obscurations; as long as the obscurations of karma are not purified, the true essence will not be realized." Therefore, how to practice it? Hūṃ! From "One's own illusory body is like wood and stone; on the top of the head, on a lotus and moon seat; from Āḥ arises Vajrasattva" to "Think that the inner and outer body is washed and purified." There are also two types: common and uncommon. The common one is as in the previous passage. The uncommon one is: In general, to destroy the five poisons, on one's own head, like the common way, visualize the clear Vajrasattva, in the skull cavity of his head, there is a white Vajrasattva who destroys ignorance. In the throat, there is a red Vajrasattva who destroys attachment. In the heart, there is a dark blue Vajrasattva who destroys hatred. In the navel, there is a yellow Vajrasattva who destroys miserliness and pride. In the secret place, there is a green Vajrasattva who destroys jealousy. These also reside on a lotus and moon seat, sitting in the vajra posture, on the moon seat in their respective hearts, there is the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽), white, red, dark blue, yellow, and green, surrounded by mantras of the same color as the seed syllables of the hundred-syllable mantra. After visualizing clearly, reciting the hundred-syllable mantra, from the seed syllable and mantra garland in the heart of the Vajrasattva in the skull cavity, a stream of light nectar descends, filling the body like a glass bottle filled with milk, overflowing outwards. Visualize that the body of the root Vajrasattva is also filled with light, flowing out from the big toe of the right foot, the inner and outer of one's own body are washed by the stream of purifying light nectar, the karma of ignorance that is to be purified, the karmic obscurations that cause rebirth as animals are purified, the result of purification, the wisdom of dharmadhatu is manifested. Visualize that the purifying light radiates in the ten directions, and the objects to be purified, the results of purification, etc. of all sentient beings are the same as above. Similarly, from the heart mantra and mantra garland of the red Vajrasattva in the throat, a stream of light nectar descends.