Tibetan
་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །དེའི་རང་མདངས་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ཞེན་ཆགས་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་རིག་པ་བཅོས་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་སེམས་ཀྱང་དང་པོར་སེམས་དང་དེ་ལས་ལུས་གྲུབ་ཅིང་སྣང་བ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་ཆུ་དང་ཆུ་ལྦུར་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་མདོར་ན་སློབ་མའི་དྲི་བ་དང་རྒྱུད་ཚོད་བསྟུན་ནས་ངོ་སྤྲད་དོ། །འདི་ལ་སྤྲོ་ན་བཤད་གཞི་ཡངས་པས་མཐའ་གཅོད་དང་རྒྱས་བཤད་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་འདི་ཙམ་གྱིས་དོན་གོ་བར་སེམས་སོ། །སྐབས་འདིར་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། རྩ་བ་ལས། དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཡར་ལ་འཚོལ་བའི་རེ་བ་དང་། མར་ལ་ངན་སོང་འཁོར་བར་ལྷུང་དོགས་པའི། །རེ་དོགས་དང་བྲལ་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་གཅོད། །འཁོར་འདས་ཤན་ཕྱེད་བེམ་རིག་མགོ་ལྟག་ཕྱེད། །གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད། །རང་རིག་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་ཁྲིད་ཡིག་གི །ཟིན་བྲིས་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གསལ་བྱེད་འདི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་མ་ ཉམས་པར། །བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་ལྡོམ་བུ་པ། །ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་གང་དེས་བྲིས་པ་ལ། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་ཆོས་སྲུང་ཀུན་ལ་བཤགས། །དགེ་འདིས་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ཅིང་། ཁྲིད་གཞུང་ལས་ངོ་སྤྲོད་དངོས་གཞི་ལ་དོན་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱག་མཛུབ་གཏད་དེ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། གཉིས་པ་མན་ཤེལ་ལ་ལྟ་སྟངས་གཏད་དེ་ངོ་སྤྲད་པ། གསུམ་པ་སློབ་བུའི་སྙིང་ཁར་ཕྱག་མཛུབ་གཏད་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་འདིར་གཏེར་ཤོག་ལ། གུ་རུའི་སྐུ་ཆོས་གོས་དང་མཉེན་ཞུ་གསོལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་འཛིན་ཅིང་གཡོན་ཕྱག་མཛུབ་དང་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པ་ཞིག་བྲིས་པ་ལྟར་དཔེ་རྒྱུན་དུ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། ཁྲིད་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་རབས་ང་ཡི་རྗེས་ནས་འཇུག་པ་རྣམས༔ ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླ་མས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལྟ་བུར་སྟོན་ཅིག༔ སློབ་བུས་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང་ཉིད་དངོས་སུ་མོས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཤིག༔ ངའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་རྩོལ་མེད་དུ་ལོངས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། སྤྲོ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་གཞན་དུ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་སེམས་སོ། །ངོ་སྤྲོད་དང་པོ་ནི། བླ་མས་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁར་གཏད་ལ། ཁྲིད་གཞུང་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་གཅིག་ཡིན༔ ཞེས་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས་པས་རྒྱས་བཤད་ནི་ཁྲིད་གཞུང་རིམ་པར་ཀློག་ཅིང་དོན་ལེགས་པར་འགྲོལ་དགོས་པས་འདིར་ཚིག་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་བ། དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཡིན་པས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་དང་པོར་བྱུང་ས་དང་རྒྱུ་མེད་པ། བར་དུ་འདིར་གནས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ། ཐ་མ་འགྲོ་ས་དང་འགྲོ་རྒྱུ་འགགས་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་བ་དང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞིར་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་དགོས་པས་དེ་ལ་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆོད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བར་དོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་དང་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོ་དང། རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་དང་། སྐྱེ་འཆིའི་བར་དོ་དང་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་དང་པོ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནི། ཐོག་མར་འཁྲུལ་ནས་མཐར་འཁྲུལ་པ་མ་དག་གི་བར་དུ་འཁོར་བར་སྐྱེ་འཆི་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྱོད་ཅིང་མྱོང་བས་ན་སྲིད་པ་བར་དོ་ཞེས་བྱ་ལ། སྲིད་པའི་བར་དོ་དེར་སེམས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ན་ འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་དགེ་འབྲས་དེས་སྐྱེ་བ་འགའ་ཞིག་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ཡང་མཐར་དགེ་བའི་རྟེན་དེ་ནམ་ཟད་པ་ན་སླར་ཡང་ངན་སོང་དུ་ལྷུངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་ཐར་བས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྟ་རྔ་ཉག་མ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཉེར་མི་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་མི་འཕགས་པ་ཡིན་གསུངས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། གཉིད་དུ་སོང་དུས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུ་བདེ་སྡུག་ཅི་རྨིས་ཀྱང་ལུས་ངག་གཉིས་ལ་མ་རྨིས་ཏེ་སེམས་ཁོ་ན་ལ་རྨིས་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ལུས་བོར་ངག་འགགས། བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ད་ལྟ་རང་སེམས་མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པས་བདེ་སྡུག་གི་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། གསུམ་པ་སྐྱེ་འཆིའི་བར་དོ་ནི། སྐྱེ་ནས་མ་ཤིའི་བར་དེར། སྐྱེ་བ་འདི་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་བྱ་དགོས་པས་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། ཚེ་འདིར་བླ་མ་དམ་པ་དང་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འཕྲད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བར་དོ་ཆོད་ཅིང་། དེས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་རྒྱ་ཡང་ཆོད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་གཅོད་པ་ལ་མན་ངག་ཚིག་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། གཉིས་པ་བེམ་རིག་མགོ་ལྟག་དབྱེ་བ། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ནི། རང་སེམས་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པར་རང་སར་བཞག་པས། གནས་ལུགས་གཞི་ནས་སྟོང་པ་ཀ་ནས་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་འདི་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ཡང་ཐོག་མ་ནས་བཅོས་པ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། སེམས་ཅན་གྱི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་པ་སོགས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་དབྱེར་མེད་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པས། རང་རིག་རང་དག་རང་གསལ་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པ་དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་སུ་བཅུག་པས་ངོ་བོ་བཅོས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་ཤིང་གསལ་བའི་དུས་འཁོར་འདས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གདིང་དང་ལྡན་པས་ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད། ཆོས་དང་སེམས་སུ་འདྲེས་པས་བཅོས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་ལུགས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་གནས་པས་མར་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བའི་དོགས་པ་མེད་པས་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའོ། །གཉིས་པ་བེམ་རིག་མགོ་ལྟག་དབྱེ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྟེན་ལུས་ཡིན་ཡང་རིག་པ་གནས་ལུགས་སྟོང་གསལ་དུ་གནས་པའི་དུས་ཕྱིའི་སྣང་ཡུལ་དགྲ་གཉེན་ལོངས་སྤྱོད་གང་སྣང་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པས་སྣང་བ་རང་སར་སྟོང་། བར་དུ་རང་གི་ལུས་ཀྱང་འཛིན་མེད་ཀྱིས་ ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར། ནང་སེམས་ཀྱང་འཛིན་མེད་རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཞི། གང་ལ་ཡང་འཛིན་ཞེན་མེད་པ་དེའི་དུས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་ལུས་མིར་འདུག་ཀྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་དང་དགོངས་པ་མཉམ། བེམ་པོ་ལ་གཅེས་འཛིན་མེད་པར་རིག་པ་རང་གསལ་དུ་གནས་པས་བེམ་རིག་མགོ་ལྟག་ཕྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི། སེམས་སྟོང་པ་མ་བཅོས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུ་མ་གྲུབ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐག་ཆོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གདིང་རྙེད་ཅིང་དོན་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྱེ་འཆི་ལ་ཉམ་ང་མེད། འཆི་དུས་ལུས་འཕོ་ངག་འགགས་ཀྱང་རིག་པ་རང་སར་གནས། རིག་སྟོང་འདྲེས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོ
Chinese
虚空无为法身，其自光自性显现报身，大悲无碍化身，此三身本自具足，若执着或偏执于此，乃是错谬。故当观照无造作、自生自解脱、无执着的觉性之体性，如是开示。 同样，身心亦先有心，由心而生身，显现亦是心之妙用，如水与水泡。总而言之，是依随学人之提问与根器而作开示。 若对此有兴趣，则可广说，会有诸多决断与详述，然仅此亦觉已明其义。 此处接续前文，根本文中： “于彼之外，寂静与忿怒等， 希求于上寻求佛陀， 担忧于下堕入恶趣轮回， 离于希忧，断绝三种分别。 轮回涅槃判分，有无颠倒剖析， 能取所取自解脱，光明母子相会， 自明本性无作，颅鬘力。” 此乃终极口诀引导文之意涵。 此《精要明点珍宝灯释》，为使持明传承之语教不衰，由持有噶玛、伏藏、耳传之莲花生，事业兴盛者所书。 若有错谬，向诸护法忏悔。 愿以此善，获得普贤原始之地。 如是简要讲述。 引导文中，关于真实开示，有三要点： 一、指点虚空而作开示； 二、指示曼遮罗而作开示； 三、指点学人之心间而作开示。 此中第一点，于伏藏纸上，有莲师身着法衣、戴莲师帽、结金刚跏趺坐，右手持金刚杵于心间作期克印，左手指点虚空之画像，于画派传承中亦有。 引导文亦云： “后世随我之后行者， 开示之时，上师当如是作手印。 学人以视上师为莲花生我之真身之虔诚，一心领悟法性之义。 我之意精要，将无勤获得。”
English
The empty, unconditioned Dharmakaya; its own radiance, its own nature, the clear Sambhogakaya; compassion unceasing, the Nirmanakaya—these three kayas are inherently complete. To be attached to them or to cling to one aspect is delusion. Therefore, look to the essence of rigpa, uncorrected, self-arising, self-liberating, without grasping, as it is introduced. Similarly, body and mind—first there is mind, and from that, body is formed; and appearances are the play of mind, like water and water bubbles. In short, it is introduced according to the student's questions and capacity. If one is interested in this, there is a wide basis for explanation, and many conclusions and detailed explanations will arise, but I think the meaning is understood with just this much. In this context, continuing from the previous section, from the root text: "Apart from that, peaceful and wrathful ones, etc., the hope of seeking the Buddhas above, and the fear of falling into the lower realms of samsara below, free from hope and fear, cut the three discriminations. Differentiate samsara and nirvana, separate the head and tail of sentient and insentient, grasping and being grasped are self-liberated, clear light mother and child meet, self-awareness, the essence of uncorrected, skull garland power." The ultimate meaning of this is the guiding text. This "Essential Point Jewel Lamp Clarifier" is written by the lotus-born one, whose activities are flourishing, who holds the Kama, Terma, and oral transmission lineages, so that the speech tradition of the Vidyadhara lineage will not decline. If there are mistakes, I confess to all the Dharma protectors. May this virtue obtain the primordial ground of Kuntuzangpo. Thus, it is explained concisely. In the guiding text, regarding the actual introduction, there are three points: First, pointing to the sky and introducing it; Second, pointing to the mandala and introducing it; Third, pointing to the student's heart and introducing it. In this first point, on the treasure scroll, there is an image of Guru wearing Dharma robes and a lotus hat, sitting in the vajra posture, holding a vajra in his right hand at his heart in a threatening gesture, and pointing to the sky with his left hand and gaze, which also exists in the tradition of painting. The guiding text itself says: "Those who follow me in later generations, when introducing, the lama should show this kind of mudra. The student, with devotion to the lama Padmasambhava as my actual self, should realize the meaning of Dharma-nature with one-pointedness. The essence of my heart will be effortlessly attained."
Chinese
那么就这样做，只以其他的目标来满足自己。第一个介绍是： 上师将左手的期克印指向天空。引导文中说：‘具种性的孩子，显现世间轮回涅槃的一切法，无论如何显现，实际上都是从未存在过的一。’等等，要按照引导文来介绍，所以详细的解释要依次阅读引导文，好好地理解其含义，因此在这里简要地讲述词义。显现世间轮回涅槃的一切法，无论如何显现，实际上都是从未存在过的。那也是不可言说的，所以向内看，看自己的心，首先没有来处和原因，中间没有成立为存在的事物和相状，最后没有去处和去的原因的止息。因此，必须要有将世间的痛苦转化为道用，不畏惧生老病死的坚定，为此必须断除三种中阴。像那样的中阴也有分为四种和六种，但在这里归纳为三种，即有中阴、梦中阴和生死中阴。第一个有中阴是：从最初的迷惑到最终的迷惑未清净之间，在轮回中不断地经历生死和痛苦，因此称为有中阴。在有中阴中，如果不领悟心性未颠倒的意义，那么，无论做了多少有为的善根，善果虽然不会让一些转生堕入恶道，但最终善的所依一旦耗尽，又会 পুনরায়堕入恶道，无法从痛苦中解脱。有为的善根对于成佛来说，连一根马尾毛的接近都做不到，无法超越轮回。’据说。那个理由用第二个梦中阴的例子来解释：睡觉时的梦中，无论梦到快乐还是痛苦，都不是身体和语言在梦，而是只有心在梦。同样，死亡的时候，身体舍弃，语言停止。好坏一切都在心中成熟，所以现在让自心不加改造地安住，无论快乐还是痛苦的分别念如何生起，都会认识到是自生法身。第三个是生死中阴：从生到死之间。因为这次出生必须作为永久的耕耘，所以要付出辛
English
Then do it that way, and be content with just aiming at other goals. The first introduction is: The lama points the threatening finger of his left hand to the sky. The guiding text says: 'Son of lineage, all phenomena of appearance, existence, samsara and nirvana, however they appear, are in essence one that has never existed.' Etc., the introduction must be done according to the guiding text, so the detailed explanation is to read the guiding text in sequence and understand its meaning well, so here the meaning of the words is briefly explained. All phenomena of appearance, existence, samsara and nirvana, however they appear, are in essence something that has never existed. That is also inexpressible, so look inward, look at your own mind, first there is no place of origin and no cause, in the middle it is not established as an existing thing and a characteristic, and finally there is no place to go and no cessation of the cause of going. Therefore, it is necessary to have the conviction of transforming the suffering of the world into a path, and not fearing birth, old age, sickness and death, and for that, three bardos must be cut off. Even such a bardo has four and six divisions, but here it is summarized into three, namely the existence bardo, the dream bardo, and the birth and death bardo. The first existence bardo is: from the initial delusion to the final uncleared delusion, constantly experiencing birth, death and suffering in samsara, therefore it is called the existence bardo. In the existence bardo, if you do not realize the meaning of the non-inverted nature of mind, then no matter how much compounded virtue is done, the virtuous result will not cause some rebirths to fall into the lower realms, but eventually when the basis of virtue is exhausted, they will fall back into the lower realms and will not be liberated from suffering. Compounded virtue is not even close to a single strand of a horse's tail for attaining Buddhahood, and cannot transcend samsara.' It is said. The reason for that is explained by the example of the second dream bardo: in the dream when falling asleep, no matter what happiness or suffering is dreamed, it is not the body and speech that dream, but only the mind that dreams. Similarly, at the time of death, the body is abandoned and speech ceases. All good and bad ripen in the mind, so now let your own mind rest uncorrected in its own place, and no matter how happiness and suffering arise, you will recognize it as the self-born dharmakaya. The third is the birth and death bardo: from birth to death. Because this birth must be done as a permanent cultivation, so you must put in hard