Tibetan
་དུ་བཞག་པས། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་ཡང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རིག་གདངས་ངོ་རང་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཉེ་བར་འཆར་བས། འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཉལ་གྱིས་ཞི་བ་ལུས་སྣང་དྲན་ཚོར་མེད་པ་རླུང་འབྱུང་རྔུབ་མི་ཚོར་བ་ཤེས་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་བྲལ་ལྟར་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་དེ་ཞི་གནས་ཡིན་པས་དེ་སྒོམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་དོན། དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་རོ་ལ་ཆགས་པའི་ཞེན་པ་སྤོང་ཐབས་རྣམས་ཁྲིད་གཞུང་གི་ཚིགས་བཅད་གོང་འོག་འཁྲུགས་བསྡེབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། སྔར་མ་ཕྱིན་པའི་དབེན་གནས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྟོག་པ་གསར་པ་ཞིག་ལྷང་གིས་འཆར་བར་འགྱུར་བས་དེར་རིག་པ་བཀུག་སྟེ་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་དང་པོ་བྱུང་ས་དང་། ཐ་མར་འགྲོ་ས་མེད་པ་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ཤེས་པ་ཚུབ་རིལ་རང་གིས་རང་བཅིངས་པའི་འཁྲུལ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དེ་འཇོག །དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་དང་ཁང་སྟོང་། ངམ་གྲོག་གཡང་ས་དགྲ་བགེགས་གཉེན་དང་ནོར་རྫས་སོགས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་རིམ་པར་བགྲོད་པས་རྟོག་པ་གསར་པ་རེ་སྐྱེ་བས། ཁྲིད་གཞུང་ལས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ཁང་སྟོང་དང༔ ངམ་གྲོག་གཡང་ས་དགྲ་བགེགས་ཆགས་སྡང་ཡུལ༔ རིམ་པས་བགྲོད་པས་རྟོག་པ་གསར་པ་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དུག་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི་གེགས་སེལ་ལས། ཞེ་སྡང་གི་གེགས་སེལ་ནི། དེ་ཡང་དགྲ་བགེགས་ལྟ་བུར་ཞེ་སྡང་དང་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེས་ན། ཁྲིད་གཞུང་ལས། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ན་དེ་ཡི་ངོ་བོ་བལྟ༔ དགྲ་བོ་གཉེན་དུ་འགྱུར་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན༔ ཞེས་དང་། དགྲ་འདྲེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ན༔ གཅེས་པའི་འཛིན་པ་དམ་པོས་བྱུང་བ་སྟེ༔ ལུས་འདི་སྐྲག་ན་ཆུ་བུར་ས་རྡོ་འདྲ༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཆི་བས་རྒྱངས་ཀྱིས་བསྐྱུར༔ ཅེས་དང་། དགྲ་དང་འདྲེ་ཡང་རྨི་ལམ་སྣང་བ་འདྲ༔ གཉིད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་སད་དུས་གང་ན་འདུག༔ དེ་བཞིན་ད་ལྟའི་འཛིན་སྣང་འདིས་འཕུང་བས༔ འཛིན་སྣང་དོར་ན་སེམས་ལ་དགྲས་མི་འཇིགས༔ ལྷོད་གློད་རྒྱངས་བསྐྱུར་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པས་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་ན་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དགྲར་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་རང་སར་ཞིག་པས་དགྲ་ཡང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ། དགྲ་དང་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཨ་འཐས་པས་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་ཤར་ན་རང་ཉིད་གཅེས་འཛིན་གྱི་ འཇུར་བུ་དམ་པོ་ལས་བྱུང་བས་འ
Chinese
安住于此，分别念的散乱逐渐减少，但觉知的光明并未停止，空性、觉性、自性觉知的忆念毫不费力地显现。散乱的动摇逐渐平息，身体的显现和感觉消失，气息的呼入呼出也感觉不到，觉知如无波之海般不动摇地安住，这就是止，是禅修的基础，犹如田地一般。为了舍弃对止的滋味的执着，将引导文的偈颂上下颠倒混合，总结其意义来说：前往从未去过的寂静处，会生起新的念头，因此将觉性收摄于此，仔细观察其自性，分别念最初产生之处，以及最终消失之处，现在为止的觉知，像一个紧紧包裹的球，自己束缚自己的错觉，就这样放松地放开。同样，在坟地、空屋、悬崖、峭壁、敌人、邪魔、亲友和财物等产生贪嗔的地方依次前往，会生起新的念头。引导文中说： “之后依次前往坟地和空屋，悬崖峭壁，敌人邪魔贪嗔之处，依次前往会生起新的念头。”因此，在三种毒的个别障碍消除中，消除嗔恨的障碍是：如果对敌人邪魔等生起嗔恨和恐惧，引导文中说：“生起嗔恨时，观察它的自性，敌人也会变成亲友，如幻术一般。”以及“因敌人鬼怪的缘故感到恐惧时，这是由于强烈的珍爱执着所生，如果身体感到恐惧，就像水泡、泥土和石头一样，无论怎样做，最终都会被死亡远远抛弃。”以及“敌人和鬼怪也像梦中的显现一样，睡眠中的敌人鬼怪，醒来时在哪里呢？同样，现在的执着显现会带来毁灭，如果舍弃执着显现，心中就不会害怕敌人，放松、放开、远远抛弃，安住在不造作的状态中。”因此，如果对敌人产生强烈的嗔恨，就观察它的自性，平等安住，对敌人的执着显现自然消失，敌人也会变成亲友，就像幻术一样。如果对敌人和鬼怪的执着分别念非常强烈，生起恐惧的显现，这是由于自己珍爱执着的 紧紧的束缚所产生。
English
By abiding in this way, the scattering of discursive thoughts gradually decreases, but the clarity of awareness does not cease. Emptiness, awareness, and the memory of self-knowing awareness arise effortlessly. The movement of scattering gradually subsides, the appearance of the body and sensations disappear, and the in-and-out breaths are not felt. Awareness abides unwavering like a waveless ocean. This is quiescence (shamatha), the foundation of meditation, like a field. To abandon attachment to the taste of quiescence, the verses of the guidance text are mixed up and down, and their meaning is summarized as follows: By going to a secluded place never before visited, a new thought will arise, so gather awareness there and carefully observe its nature. The place where the first discursive thought arises, and the place where it ultimately disappears, the awareness up to now, like a tightly wrapped ball, the delusion of binding oneself, just relax and let go. Similarly, by going in order to places where attachment and aversion arise, such as cemeteries, empty houses, cliffs, precipices, enemies, demons, relatives, and possessions, new thoughts will arise. As the guidance text says: "Then gradually go to cemeteries and empty houses, cliffs, precipices, enemies, demons, places of attachment and aversion, gradually going will give rise to new thoughts." Therefore, in the elimination of individual obstacles of the three poisons, the elimination of the obstacle of anger is: If anger and fear arise towards enemies, demons, etc., the guidance text says: "When anger arises, observe its nature, enemies will also become friends, like an illusion." And "When fear arises due to enemies and ghosts, it arises from strong clinging to cherishing oneself. If the body feels fear, it is like a bubble, mud, and stone, no matter what you do, it will eventually be abandoned by death." And "Enemies and ghosts are also like dream appearances, where are the enemies and ghosts of sleep when you wake up? Similarly, the current clinging appearance will bring destruction, if you abandon clinging appearance, the mind will not be afraid of enemies, relax, let go, abandon far away, and abide in an un fabricated state." Therefore, if strong anger arises towards an enemy, observe its nature and abide equally, the appearance of clinging to the enemy will naturally disappear, and the enemy will also become a friend, like an illusion. If the discursive thought of clinging to enemies and ghosts is very strong, and the appearance of fear arises, it is due to one's own clinging to cherishing oneself. Arising from tight bonds.
Tibetan
དི་ལྟར་བསམས་ཏེ། ལུས་འདི་སྐྲག་ན་ཆུ་བུར་ས་རྡོ་དང་འདྲ་བས་གཅེས་པར་བཟུང་ཡང་ནམ་ཞིག་ན་འཆི་ལ། དགྲ་འདྲེའི་སྣང་བ་ཤར་ན་ཡང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བས་གཉིད་སད་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་མེད་པས། གཉིས་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་དོར་ན་རང་སར་གྲོལ་བས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ནི། ཁྲིད་གཞུང་ལས། འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ན་དེ་ཡི་ངོ་བོ་བལྟ༔ ཤ་ཁྲག་ལང་ཚོ་མི་རྟག་རྨི་ལམ་འདྲ༔ གང་ལའང་སྙིང་པོ་མེད་ཀྱི་ཆགས་ཞེན་སྐྱུངས༔ འཛིན་མེད་དྲན་པས་མཉམ་གཞག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་པས་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཆགས་ཡུལ་གྱི་ཤ་ཁྲག་ལང་ཚོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་རྒས་པར་འགྱུར་བ་དང་མི་སྡུག་པའི་རང་བཞིན་རྨི་ལམ་འདྲ་བས་ཆགས་ཞེན་གྱི་བློ་བསྒྱུར་ནས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག །གཏི་མུག་གི་གེགས་སེལ་ནི། ཁྲིད་གཞུང་ལས། ཤེས་པ་རྫི་འཁོར་གསལ་ཆ་མ་ཐོན་ན༔ དྲན་པས་ཏུར་བཟུང་བདག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ མ་རིག་བག་ཆགས་འཐིབས་པོ་དྲན་པས་ཟུངས༔ ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད་མཉམ་གཞག་དར་གཅིག་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་པས་བྱིང་ཞིང་འཐིབས་ཏེ་ཤེས་པ་རྫི་འཁོར་ནས་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་གསལ་ ཆ་མ་ཐོན་ན། དྲན་འཛིན་གྱི་ངང་ནས་གུ་རུ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ཤིང་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ཤེས་པ་གཟེངས་སྟོད་ཅིང་མཉམ་གཞག་བྱ། འདི་ནི་གུ་རུ་པདྨས་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་ལ་དག་སྣང་དུ་ཞལ་གདམས་ངོ་སྤྲོད་གསུངས་པ་ལས། རྐྱེན་སྣང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དཀྲུགས་ནས་ཅི་ཡང་བྱེད་མ་ཤེས་པ་རྫི་འཁོར་ན་རིག་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། དེའི་རྗེས་སུ་ཤར་བའི་བློ་གྲོས་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པ་དེ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་པར་སྣང་། དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་ན་བ་དང་འཆི་བའི་རྣམ་རྟོག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཤར་ན་དེ་དག་གི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པ་དང་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་ནི། ཁྲིད་གཞུང་ལས། ནད་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་ཡི་བྱུང་ས་གནས་ས་ངོ་བོ་བལྟ༔ ན་བ་གཅེས་འཛིན་འཐས་པའི་བག་ཆགས་ཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་ཤི་ཡི་དོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན༔ ཟུག་གཟེར་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡིན༔ ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཡང་དག་ཆོས་སྐུ་སྟེ༔ ན་བའི་དུས་ན་གར་ཡང་སོང་བ་མེད༔ གཅེས་འཛིན་མི་བྱ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དོར༔ ཟུག་གཟེར་རོ་ལ་ མི་མྱང་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་ཕྱིར་སྐྱོ
Chinese
如此思量：此身若畏惧，虽如水泡、土石般珍爱，然终有一死。若生起敌魔之幻相，亦如梦幻，醒来之时，无处可寻。故舍弃二取之念，自可解脱，宽坦放松，不加造作而安住。对治贪欲之障碍：引导文中说：“贪欲生起时，观其自性；血肉青春，无常如梦；于何亦无实义，舍弃贪执；以无执之正念，稳固等持。”故贪欲生起时，应观其自性，贪恋之境的血肉青春皆无常，终将衰老，其不净之本性亦如梦幻，故应转变贪执之心，安住于无执之中。对治愚痴之障碍：引导文中说：“觉性如牧童般，若未显现光明；以正念紧 पकड़，祈请上师；无明习气深厚，以正念摄持；觉性提升，等持片刻。”故若昏沉、晦暗，觉性从牧童之位，因愚痴之故，未能显现光明，则应于正念摄持中，观想上师于顶门，以虔诚之心祈请，提升觉性，安住于等持。此乃莲花生大师于净相中，对持明郭登坚所作之口诀开示。因外境显现之怀疑，扰乱心绪，以致不知所措，于觉性迷乱之时，应于自性中向上师祈请。其后所生起之智慧，未被分别念所染污，此乃断除增益之精要心语。此与上述之义相同。如是，由三毒所生之习气，于分别念之自性中，若生起生病、死亡之分别念痛苦，则应观察其生起之处、三处，以及如何转为道用。引导文中说：“若生起疾病死亡之痛苦；观其生起之处、住处、自性；生病乃执着贪爱之习气；痛苦乃畏惧死亡之分别念；疼痛乃烦恼业力之成熟；若善加观察，即是真实法身；生病之时，无处可去；莫作执着，舍弃死亡之恐惧；疼痛之味， 不应品尝，安住于平等之中；故应
English
Having thought thus: If this body is afraid, although it is cherished like a bubble, earth, and stone, it will eventually die. If the appearance of enemies and demons arises, it is also like a dream, so when you wake up, there is nowhere to be found. Therefore, if you abandon the appearance of dualistic grasping, you will be liberated in your own place, so relax and let go, and leave it uncorrected. The remedy for the obstacle of desire is: In the instruction text, it says: "When desire arises, look at its nature; flesh and blood, youth, impermanent, like a dream; there is no essence in anything, abandon attachment; with unattached mindfulness, stabilize samadhi." Therefore, when desire arises, look at its nature, and all the flesh and blood and youth of the object of desire are impermanent and will become old, and the nature of ugliness is like a dream, so transform the mind of attachment and leave it unattached. The remedy for the obstacle of ignorance is: In the instruction text, it says: "If the mind is not clear like a shepherd; hold on tightly with mindfulness and pray to the master; the thick accumulation of ignorance, hold it with mindfulness; praise the mind and maintain samadhi for a while." Therefore, if it sinks and becomes thick, and the mind is not clear from the shepherd's position due to the power of ignorance, then in the state of mindfulness, meditate on the guru on the crown of the head, and pray with devotion, praising the mind and practicing samadhi. This is Guru Padmasambhava's oral instruction and introduction to Rigdzin Gödemchen in pure vision. When the mind is disturbed by doubts about the appearance of circumstances and you don't know what to do, pray to the lama from the state of awareness in the shepherd's position. Afterwards, the wisdom that arises is not defiled by conceptual thoughts, and that is the heart talk that cuts through exaggerations. It seems to be the same meaning as what was said. Thus, when the suffering of the conceptual thoughts of sickness and death arises in the self-nature of the habitual tendencies created by the three poisons, one should examine the origin of these, the three realms, and how to take them into the path. The instruction text says: "When the suffering of sickness and death arises; look at the place of origin, the place, and the nature of it; sickness is the habitual tendency of clinging to cherishing; suffering is the conceptual thought of fearing death; pain is the ripening of karma from afflictions; if you examine it well, it is the true Dharmakaya; when you are sick, there is nowhere to go; do not cherish, abandon the fear of death; the taste of pain, do not taste it, remain in equanimity; therefore, you should