Tibetan
གནས་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གན་རྐྱལ་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྦྲེལ་ཞིང་མཛུབ་མོ་མདུད་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་ལྡོག་སྟེ། ཧཱུྃ་བཛྲོཏྟིཥྛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་འོད་ཀྱི་དྲྭ་གུར་ནང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བས་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ལ་དབྱངས་གསལ་ལན་གཅིག་བརྗོད་ལ་ཚོམ་བུ་བུམ་པ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལོགས་སུ་བཞག་གོ །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་བུམ་དང་གཏོར་ཆེན། སྐུ་རྟེན་རྣམས་བུམ་པའི་ཁ་ཚང་ངམ་མདུན་དུ་འཇོག །དབུས་སུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་དྲིལ་བུ། ཤར་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་བནྡྷ། ལྷོར་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བདུད་རྩིའི་གའུ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྔེའུ་ཆུང་། ནུབ་བྱང་ཐོད་པ་བུམ་རིལ། བྱང་དུ་ལྕགས་ཕུར། བྱང་ཤར་སྙིང་ཕྲེང་རྣམས་དང་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས། ཤར་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་མར་མེ། ལྷོར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་དང་རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན། སྨན་ཐོད། ནུབ་ཏུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་དང་རཀྟ། བྱང་དུ་མན་ཤེལ་མེ་ལོང་མཆོད་ཡོན་རྣམས་བཀོད། བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཀོད། དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་སོགས་དྲག་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་གང་བདེར་གཏེར་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྔོན་རྗེས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་བྱ་རྒྱུ་རྣམས་དང་། མིག་དར། ཅོད་པན། མིག་ཐུར། དམ་ཆུའི་སྣོད་དུ་ཆང་ལ་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ། སློབ་མའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཀྱང་མི་བྲེལ་བར་གསག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ། བདག་བསྐྱེད་རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་པ་སོགས་ཟུར་རྒྱན་དང་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་ཞུགས་ནས་བགེགས་གཏོར། བཤགས་པ། བྱིན་འབེབ། སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་བྱིན་རླབས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བར་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་ཚུལ། རྒྱུད་་་ཡང་གསང་འདུས་པ་་་སྒྲུབ་ཐབས་་་སྒོམ་བྱང་གསལ་སྒྲོན་་་མན་ངག་་་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་ཕྱག་བཞེས་་་ལྟར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས་སྒྲུབ་ཆེན་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་སྔར་ལྷ་སྟ་གོན་སྐབས་དྲངས་པ་ལྟར་དང་། བུམ་བསྐྱེད་ཟུར་བཀོལ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་གྲུབ་རྗེས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ། ཐུན་མོང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་རྟགས་བསྟོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་དང་། འཛབ་བཟླས་བྱ་ཚུལ་སོགས་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱ། འཛབ་བསྐུལ་དང་དོན་བསྟོད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྤྲོ་ན་ལེའུ་བདུན་མ་སོགས་གསོལ་འདེབས་བྱ། དོན་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་གཏང་། སྔགས་སྲུང་མ་སོགས་མཛོད་ལྔའི་སྲུང་མ་གཞན་རྣམས་རྒྱས་མཆོད་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་མ་གྲུབ་ན་བསྡུས་མཆོད་བྱ། ཚོགས་འཁོར་ཆབ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། བྱིན་རླབས་ནས་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང་། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཡང་བཏང་། སྐབས་དེར་སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་། ཡང་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། ། དང་པོ་ནི། སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལུང་ལས། འདི་ནས་ནུབ་བྱང་བྲག་ནག་རྩར༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལས་འཕྲོས་ནས༔ མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་། རང་གཏེར་ལས། རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཤར་འདབས་སུ༔ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི༔ སྤྲུལ་པ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན༔ སྦས་ཚུལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་ཕྱོགས་ཐོ་ཡོར་ནག་པོའི་ཡུལ་རི་བོ་བཀྲ་བཟང་གི་ཤར་མདུན་དུ་གུར་སེར་ཧོར་གྱི་རིགས་ལས། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གླང་ལོ་ལ་སྐུ་བལྟམས། ལུང་ནས་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་རྟགས་རྣམས་ཚང་ཞིང་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ་གསུམ་སྐྱེས་པ་སོགས་བྱུང་། ཉེར་ལྔ་པ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་མིག་ནས་ཀླུའི་མན་ཤེལ་རྙེད། རྒྱང་ནས་རི་ཁྲོད་པ་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་ཁ་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པ་རྟའི་ལོ་ལ་བཀྲ་བཟང་རྩེ་ནས་གཏེར་གྱི་ལྡེ་མིག་སྤྱན་དྲངས། སུམ་ཅུ་པ་ལ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ཡང་མཛོད་ལྔ་ཐུན་མོང་དུ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་ཆོས་གཏེར་ཟབ་མོ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་ནས་བསྟན་ འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ན༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས་བྱོན་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་ཆོས་ཚན་ཉེར་ལྔ་པ་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡང་བཅུད་ཡིན་ཅིང་། འདི་ལའང་སྲས་བརྒྱུད། སློབ་བརྒྱུད། ཡུམ་བརྒྱུད་དང་གསུམ་ལས། འདིར་སྐུ་སྲས་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པས་སྲས་བརྒྱུད་གཙོ་ཆེ་ཞིང་གཞན་དུ་སློབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ། གནམ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་མ་ཞིག །ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀྲག་མ་ཡལ། བར་ན་སྨན་རཀ་གི་མཚོ་མ་སྐམ། དམ་ཉམས་འདྲེས་ཁྱེར་གྱི་སེལ་མ་ཞུགས། མི་བར་དུ་ཁྱིས་མ་ཆོད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པས། ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་ནས༔ ཐེག་ཆེན་ ཁང་བུར་འཇུག་པ་དང༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། ཀྱེ་ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་མེད་དཔལ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྒོ་འདིར་འཇུག་པར་ཞུ༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེའི་ལན་དུ། སྔོན་སྦྱངས་སྐལ་པར་མི་ལྡན་ན༔ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེ༔ བཀའ་འདས་འདིར་སྡུག་ཕྱི་མར་བརླག༔ ལས་འཕྲོ་མེད་ན་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་བར་དུ༔ བཀའ་བསྒྲུབ་དབང་ཞུ་དམ་སྲུང་ལགས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་རྗེས་གནང་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་གསང་བའི་ལྷ༔ དུས་གསུམ་འགྲོ་སྐྱོབ་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ནས་ཚོགས་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སྣོད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་འབོག་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མ་རིག་གིས་བསྒྲིབས་པ་མཚོན་ཕྱིར་འབྲུ་ལྔས་མིག་དར་བཀབ་པར་མོས་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་གདོང་དགབ། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་བ་ལ་ལག་སྟོང་དུ་མཇལ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་སྦྱིན་པར་མོས་མཛོད། ཅོད་པན་གཏད་ལ། ཨུ་དུམྦཱ་ར་མནྡཱ་ར༔ ཡོངས་འདུ་དང་ནི་མཱལླི་ཀ༔ ཀརྞི་ཀཱ་ཡི་ཕྲེང་བ་འདི༔ ལེགས་པར་ མནོས་ལ་བུས་ཟུངས་ཤིག༔ ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སོགས་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་ལུང་རྣམས་ཀྱང་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བླང་། དེ་ནས་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་སྤྲོ་དངོས་གྲུབ་འཚལ་བ་ན༔ ལྷ་དང་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མས་གང་གསུངས་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཡི་དམ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ནོད་འཚལ་གྱི༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྲུང༔ ཞེས་ཞུ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་གྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞིག་གསལ་ཐོབ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ སྙིང་གར་དྲི་བཟང་ཆུས་བརླན་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་གྱེན་དུ་བཞག །དྲི་བཟང་ཆུས་སྙིང་གར་བརླན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླན་དང་མི་འབྲལ་བའི་དོན་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་པས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་ཟུངས་ཤིག་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་འཕྲོས་ཏེ་སྙིང་གའི་མུན་པ་མཐའ་དག་བསལ་ཏེ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་མཐར་བསྐྲད་པར་མོས་མཛོད། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང
Chinese
安住吧！念诵三遍后，金刚拳仰掌，两个小指相连，食指交叉，反扣于眉间，念诵：吽 班匝卓提斯塔 (藏文：ཧཱུྃ་བཛྲོཏྟིཥྛ，梵文天城体：हूं वज्रोत्तिष्ठ，梵文罗马拟音：hūṃ vajrottisṭha，汉语字面意思：吽 金刚起立)。 如此念诵，将包括所依和能依在内的准备之神，提升至空中，观想其安住于日月嘎乌盒合二为一之间的光网帐篷之中。观想以阿里的和嘎里的念珠，十字交错地扩展。念诵一遍元音和辅音，将食子、宝瓶、供品等放置一旁。之后，在坛城布置的中央，在法座上放置先前准备好的宝瓶和大的食子，以及身像，置于宝瓶的瓶口处或前方。中央放置天铁九尖金刚杵和铃。东方放置金刚铃。东南方放置金刚班达。南方放置法轮贝钏。西南方放置甘露嘎乌盒。西方放置莲花小鼓。西北方放置颅骨宝瓶。北方放置铁橛。东北方放置心咒念珠，以及五部头饰、金刚铃、尸陀林之物。东方放置盛满甘露的颅骨和酥油灯。南方放置镜子，上面用朱砂点上圆点，以及明妃的画像、药颅。西方放置丰收的麦穗和人血。北方放置文石镜子和供水。东北方从结界开始，顺时针方向布置两水和受用。五种感官之花等猛厉供品，成排地陈设。在坛城方便的方位，放置护法神的供品和食子，以及会供轮，先前和之后的食子供品，以及眼罩、发冠、眼药、盛有掺入法药的酒的誓言水器皿，以及弟子的受用等，不慌不忙地备齐。第二，正行分二： 坛城修供，以及灌顶。第一，前行五钉，自生本尊，供养大自在天等支分和饰品，进入实际的事业后，驱逐魔障食子，忏悔，降临，供养朵玛加持，从三摩地到迎请之间的身坛城观修方式，按照续部《甚深秘密总集》、修法、《观修次第明灯》、口诀、上师的口传传承和仪轨，以及前生坛城明观，修供大法另外使用先前准备本尊时所引用的，以及宝瓶生起另外使用等方式观想。
English
May you remain! After reciting three times, make the vajra fist with the back of the hand facing up, connect the two little fingers, cross the index fingers, and turn them back to the space between the eyebrows, reciting: Hūṃ Vajrottistha (藏文：ཧཱུྃ་བཛྲོཏྟིཥྛ，梵文天城体：हूं वज्रोत्तिष्ठ，梵文罗马拟音：hūṃ vajrottisṭha，汉语字面意思：吽 金刚起立). By reciting thus, raise the deity of preparation, including the support and the supported, into the sky, and visualize them residing within the light net tent between the combined sun and moon gau box. Imagine that the garland of Ali and Kali is expanded in a crisscross pattern. Recite the vowels and consonants once, and set aside the torma, vase, and offerings. Then, in the center of the mandala arrangement, place the prepared vase and large torma on the seat, and place the body support at the mouth or in front of the vase. In the center, place the nine-pointed iron vajra and bell. In the east, place the vajra bell. In the southeast, place the vajra bandha. In the south, place the wheel becon. In the southwest, place the nectar gau box. In the west, place the small lotus drum. In the northwest, place the skull vase. In the north, place the iron stake. In the northeast, place the heart mantra rosary, as well as the five-family headdresses, vajra bell, and charnel ground items. In the east, place the skull filled with nectar and butter lamps. In the south, place a mirror with a sindhura dot, and an image of the consort, and a medicine skull. In the west, place the flourishing ears of grain and rakta. In the north, place the magnesite mirror and offering water. In the northeast, starting from the boundary marker, arrange the two waters and offerings clockwise. Arrange the five sense flowers and other fierce offerings in rows. In a convenient direction of the mandala, place the offerings and tormas for the treasure protectors, as well as the tsok wheel, the previous and subsequent torma offerings, as well as the blindfold, crown, eye medicine, a vessel of oath water with alcohol mixed with dharma medicine, and the disciples' offerings, etc., without haste. Secondly, the main part has two divisions: Mandalasadhana and offering, and empowerment. First, the preliminary five nails, self-generation of the deity, offering to the great king, etc., as branches and ornaments, and after entering the actual activity, dispel obstacles with the torma, confess, invoke blessings, bless the medicine rakta torma offerings, and the method of meditating on the body mandala from the three samadhis to the invocation, according to the tantra "Yang Sang Düpa," the sadhana, "Gomjang Saldrön," the oral instructions, the lineage of the guru's speech, and the practice, as well as the visualization of the front-generation mandala, the great sadhana used separately, as cited during the previous deity preparation, and the vase generation used separately, etc.
Chinese
生起次第圆满后，进行自前瓶三尊。共同迎请至赞叹功德之间，按照仪轨的次第，念诵仪轨和念咒等，如迎请本尊时一样详细进行。在念诵仪轨和赞叹功德之间，如果愿意，可以祈祷七章等。赞叹功德之后，供奉所有护法神。如果能完成咒语护法等五部宝藏的护法的广供，那就很好，如果不能完成，那就进行简供。用圣水和甘露洒在会供轮上，从加持到誓言护法神的誓言圆满之间，按照事业仪轨进行。也进行三根本的圆满和供养。那时，如果愿意，可以接受详细的自入。或者像幻术一样，抛掷智慧之花，用帷幕遮蔽坛城。第二，灌顶分为两种：进入坛城和实际灌顶。 第一，让处于准备阶段的弟子们用事业瓶的水沐浴。驱逐障碍，如准备阶段一样进行结界和守护轮。清晰地发菩提心。其中，根据娘仁波切的伏藏预言：“从这里向西北方向的黑岩山脚下，金刚降魔中产生，将救度阿里国王。”以及自己的伏藏中说：“在吉祥山东方山坡上，那南金刚降魔的，化身鹰鹫具幻姿，具有慈悲的秘密行。”如是所说，在北方托约黑地的吉祥山东方，从古尔色霍尔族中，伏藏师大成就者真珠嘉灿于牛年降生。圆满了经文中讲述的特殊标志，十二岁时头顶长出三根鹰鹫羽毛等。二十五岁时，从甘露泉中发现了龙的曼 শেল。依靠远处修行者善名称的题记，二十九岁马年从吉祥山顶迎请了伏藏钥匙。三十岁时，从桑桑拉扎迎请了大伏藏。也就是共同开启了五部宝藏中五百部极深教法伏藏，无与伦比的伏藏之门，从而广大利益了佛法和众生。其中，现在要进行的是，如是所说，南方。