Tibetan
ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་སྣང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཞལ་གདམས་ཡིག་ཆུང་ལས། གཙོ་བོའི་རྩ་སྔགས་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཚོ་རེས་ཆོག་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲོས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་དྲག་སྒྲུབ་གཞན་གྱི་འགྲོས་དང་མཚུངས་ལ་བསྙེན་པ་བཏང་བདེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡན་ཆད་གཙོ་བོའི་རྩ་སྔགས་ཉི་ཤུ་བ་གྲངས་ཚད་མ་འཁྱོལ་བར་དུ་བཟླ། དེ་ནས་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ། སྡེ་བརྒྱད། མེ་དབལ་བཅས་རིམ་པར་བཏགས་པའམ་ཆུན་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་བཟླའོ། །བཟླས་དམིགས་ནི། ཐོག་མར་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། དག་དྲན་རྒྱས་པའམ་སྙིང་པོ་གསལ་རིག་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་གནས་པ་རྣམས་གཞིར་བྱས་ནས། ཐུགས་སྲོག་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་སྐོར་དུ་བཀོད་དེ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ། འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་དང་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པ་རྣམས་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ན་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དང་པོ་ལ་དལ་བུ། རིམ་གྱིས་ཇེ་མྱུར་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་སྣེ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་པ། གསུང་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་པ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མེ་འོད་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ་པ་རྣམས་གཙོར་བྱ། གོ་ཆའི་ལྷ་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ། མེ་འཁོར་གཡོན་དང་གསེར་འཁོར་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་གཏུབ་པ། བསྲུང་བྱ་ལྷར་གསལ་བ་རྣམས་ལའང་བྱིན་རླབས་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་སོགས་ཀྱང་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བྱ། སྡེ་བརྒྱད་སྔགས་ཤམ་འདོགས་སྐབས་སྤྱི་སྲོག་དང་སྒོས་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བ། རང་ལ་གང་གནོད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་གཟིར་བ་སོགས་དྲག་གཞུང་གཞན་དང་གནད་གཅིག་ཀྱང་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་ངེས་མ་བྱུང་བར་དམིགས་པ་དེ་དག་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་སྤྱི་འགྲེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། མེ་དབལ་གྱི་ཤམ་འདོགས་སྐབས་གོང་དུ་འབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་སྤྲོས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསད་བཅད་གཏུབས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསྒོམ། རྩ་སྔགས་ཁོ་ན་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་ནའང་ཐུན་མཐར་སྤྱི་དྲིལ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་བཟླ་ཞིང་དམིགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན་དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ། བཟླས་པ་སྟོང་སྟོང་རེའི་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་འབྱུང་བ་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལྟར་ནུས་ན་ལེགས། ཐུན་མཚམས་འདིར་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་པས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་སྟོང་པར་སྦྱང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡཾ་སྤྲོས་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། མཆོག་མ་གཉིས་ལ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་སྤྲོས་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། དེའི་ཟུར་གསུམ་དུ་ཀཾ་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་སྤྲོས་པ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། སྤྱི་དྲིལ་ཤམ་དུ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རང་ དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཏོར་སྣོད་དུ་བཅུག །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་བརྩེགས་མར་གསལ། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་བྱུང་། རླུང་གིས་བ་དན་བསྐྱོད་པས་མེ་སྤར། ཐོད་པ་དྲོས། ནང་གི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ལྦུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ལུད། བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཧྱེ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་པས། སྟེང་གི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཀ་པཱ་ལའི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས། འབྲུ་གསུམ་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ཆི་ལི་ལི་ཁོལ་བར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན། མ་སུརྻ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཉི་མའི་གདན། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་བའི་གདན། ཏི་ར་བཾ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་གདན་བསྐྱེད། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ ཕྱག་འཚལ་བར་བཏང་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པ་རྣམས༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས༔ དྲག་པོས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་བཞེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ཁ་ཧི༔ དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་ནམ་གསུམ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོ་བཀའ་ཡི་འཁོར་དང་བཅས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཚེ་འདིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ ཞི་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་ཕུལ། བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་དཔེ་མ་འཛོམ་ན་མདོར་བསྡུས་འདི་ཙམ་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་སྟོབས་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐུ་ཆེན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཏེ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ནུབ་དང་པོ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་དུ་གཏང་། དེ་ནས་བསྐུལ་བྱ་བར་གསུངས་པའ
Chinese
看來這樣做也可以。因為在此本尊的修持口訣小冊子中說，主尊的根本咒語念誦一百萬遍，眷屬眾各念誦十萬遍即可。班禪仁波切在無繁瑣修法的文字中也這樣說過，與其他猛厲修法的儀軌相同，而且修持起來似乎很容易，如果這樣的話，首先從嗡啊吽到阿吽吽啪啪（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔）之間，念誦主尊的二十字根本咒語，直到完成數量。然後，依次念誦五部盔甲神、八部眾、火神等，或者將它們串聯在一起也可以，念誦修持的十分之一。念誦的觀想是：首先，以穩固神像的顯現和慢，增長清淨的憶念，或者安住在明空無二雙運的精要之中作為基礎。在心間的命脈上，觀想咒鬘向左旋轉，並觀想直到顯現穩固為止。像讀每個字一樣，當內在聲音嘀哩哩作響時，如果心能穩定，則咒鬘向右旋轉，開始時緩慢，然後逐漸加快，像火把一樣旋轉，從中發出無量光芒，從光芒的末端，由外內秘密的供養天女充滿虛空，以此供養上師、本尊、佛、菩薩等。所有這些聖眾的身語意三密的加持，都像雨一樣降下，化為光芒融入自身，其形象是身為大手印古汝猛烈的各種大小形象，語為紅色咒鬘發出內在聲音並閃耀火焰，意為五股金剛杵等法器的形象。 由於光芒照射到勇父空行、護法男女眾，因此觀想所有這些聖眾的加持、能力、權勢和成就，都匯聚成各種顏色的光芒而融入自身，這是自受加持的觀想。從盔甲諸神的身上，火焰熊熊燃燒，遍布身體的內外，燒毀和淨化所有的罪障、障礙、疾病和邪魔，並觀想身語意三充滿安樂，這些是主要的。匯聚各個盔甲神的加持。在火焰輪向左旋轉和金輪向右旋轉的期間，斬斷敵人和障礙。對於觀想為受守護之神，也略微作融入加持的觀想。
English
It seems okay to do it that way. Because in the small booklet of instructions for this deity's practice, it says that the main deity's root mantra should be recited one million times, and it is sufficient for each of the retinue to recite one hundred thousand times. The Panchen Rinpoche also said this in the text of the Unelaborated Practice, which is the same as the practice of other fierce practices, and it seems easy to practice. If so, first, from Om Ah Hum to Ah Hum Hum Phat Phat (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔), recite the main deity's twenty-syllable root mantra until the number is completed. Then, recite the five armor deities, the eight classes of beings, the fire deity, etc., in order, or string them together, and recite one-tenth of the practice. The visualization for recitation is: First, based on the clarity of the deity's form and the stability of pride, increasing pure recollection, or abiding in the essence of clear awareness and emptiness, the union of two truths. On the life force in the heart, visualize the mantra garland rotating to the left, and meditate until the appearance is stable. Like reading each syllable, when the inner sound of diri diri resounds, if the mind can be stable, then the mantra garland rotates to the right, slowly at first, then gradually faster, rotating like a firebrand, from which emanates immeasurable light, from the end of the light, the offering goddesses of outer, inner, and secret fill the sky, offering to the gurus, yidams, buddhas, bodhisattvas, etc. All the blessings of the three secrets of these beings descend like rain, transforming into light and dissolving into oneself, in the form of various large and small forms of the Mahamudra Guru Wrathful, the speech is a red mantra garland emitting inner sounds and flashing flames, and the mind is in the form of a five-pointed vajra and other implements. Because the light shines on the heroes, dakinis, Dharma protectors, male and female, visualize that all the blessings, abilities, powers, and accomplishments of these beings are gathered into rays of various colors and dissolve into oneself, this is the visualization of receiving blessings. From the bodies of the armor deities, flames blaze brightly, pervading the inside and outside of the body, burning and purifying all sins, obscurations, diseases, and evil spirits, and visualize that body, speech, and mind are filled with bliss, these are the main ones. Gather the blessings of each of the armor deities. During the period when the fire wheel rotates to the left and the golden wheel rotates to the right, cut off enemies and obstacles. For those who are visualized as protected deities, also briefly do the visualization of dissolving blessings.
Chinese
于系属八部众咒语下部之时，统摄总命与别命。对于加害于自己的八部众之命进行折磨等，与其他猛厉法相同，然若在数字标识之能力未稳固确定之前，即便作以上观想，亦将成为过失之因，故仅作总略即可。于火神（མེ་དབལ་）之下部系属之时，观想如上所说的行事作务之化身使者药叉火神（ཡཀྴ་མེ་དབལ་，Yakṣa Me-dbal）遍满三千世界，彼等杀死、斩断、砍碎一切损害者，并将其化为微尘。即使仅修持根本咒，亦于每座之末念诵二十一遍总摄咒，且略作后续观想。于结束一座之时，以元音辅音及百字明、依怙心咒各三遍，圆满身语意之不足，并使能力稳固。于每念诵一千遍之间，若能如出现之千供赞颂、持明上师之仪轨传统般进行，则甚佳。于此座间，需广作朵玛供养。念诵嗡 梭巴瓦（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ，梵文天城体：ओं स्वभावा，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva，汉语字面意思：嗡，自性）之咒语，并于空性中修习。从自己心间生出扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬），由此生出绿色弓形的风轮。上下两端以幡幢为标识。其上生出让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），由此生出红色三角形的火轮。于其三角处生出三个康（藏文：ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康），由此生出三个颅骨的支架。其上生出阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），由此生出外部白色内部红色的嘎巴拉。于总摄下部时，念诵：一切损害者 班杂 昂 咕夏 杂（藏文：གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ，梵文罗马拟音：Sarva Vighnan Vajra Amkusha Jah，汉语字面意思：一切损害者 班杂 昂 咕夏 杂）。由此，从自己心间放射出红色铁钩般的射线，将损害者、怨敌、魔障不由自主地勾摄，并置于朵玛器皿中。其上观想重叠的月轮、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从自己鼻孔中生出风。风吹动幡幢，点燃火焰。颅骨变热。内部的怨敌魔障融化，所有不净之物如泡沫般涌出。精华转变为甘露之海。念诵七遍或三遍：嗡 阿 吽 玛哈 巴林 达 爹 匝 巴林 达 咕雅 萨玛雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཧྱེ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā baliṃ ta te jva baliṃ ta guhye samaya svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 吽 玛哈 巴林 达 爹 匝 巴林 达 咕雅 萨玛雅 梭哈）。从上方的三个字中放射出光芒。从密严刹土迎请上师、本尊、空行母之心无二别的智慧甘露，融入嘎巴拉的誓言甘露