Tibetan
ས་འདི་སྐད་གསུངས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཀྱེ༔ ཐེག་དམན་ཉན་ཐོས་ལོག་ལྟ་མུ་སྟེགས་དང༔ མ་སྨིན་སྐྱེ་བོ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ༔ དེ་དག་ནང་དུ་རྣམ་པར་གཏོང་བ་མིན༔ སྐལ་ལྡན་སྣོད་ལྡན་ལས་ཅན་ཡིན་ན་རུང༔ སྐལ་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ༔ ཞེས་ལན་བཏབ་པས་སྐལ་པ་ཅན་དུ་རིག་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ནས་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་ཁྲིད་པར་མོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཡོལ་བ་བསལ། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ་མ་ཞུགས་པར་མཚོན་བྱེད་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་རེ་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལས་ཆུས་བསངས་པའི་མིག་དར། ཨོཾ་ཙཀྵུཿབནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔གིས་འཆིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱིན། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པས་འཇུག་འདོད་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཀྱེ་ཧོཿདད་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཡང་གསང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ མཐོང་ཐོས་ལན་གཅིག་དྲན་པས་ཀྱང༔ ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་སར་བགྲོད་ཅིང༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་སྐྱེས་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད༔ ལེགས་ཉེས་ཆེ་བར་བསམ་པར་གྱིས༔ དོན་དམ་བློར་ངེས་དམ་ཐུབ་ན༔ ཡང་གསང་སྙིང་པོ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ལས་ལྡན་ཐེག་ཆེན་རིགས༔ གསང་བ་མཆོག་ཏུ་བློ་ངེས་ཤིང༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་བར༔ དམ་ཚིག་བཀའ་བསྩལ་གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ༔ ངེས་པར་གནང་ཞིང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་མགོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་ འཁོར་བ་ལས༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ དབང་དྲག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་པདྨ་དྲག་པོ་ཉིད་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པ་གཅིག་བསྡུས་སུ་ཤེས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་བློས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་དང་། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླུད་དེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སེམས་བསྐྱེད་དམ་ལ་མི་གནས་ན༔ བསྟན་ཀྱང་དོན་མེད་དེ་བས་ན༔ འདིར་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ དམ་ཚིག་སྲུངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་དེ་ཉིད་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ལ། མ་བསྲུངས་ན་ཡཀྴ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པར་འགྱུར་ནས་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོ །ད་ནི་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སློབ་མའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས། ངེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཕུང་པོ་གདོས་བཅས་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཧཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོ་པདྨའི་སྐུ །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོས་པའི་སྡང་མིག་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བརྫེས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་སྐྲ་མཚམས་བརྒྱན་པ། ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཧཱུྃ་དགུ་ཕཊ་དགུ་རཾ་དགུས་མཚན་པ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་འགྱེད་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་མཛད་པ། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་སྐེད་ལ་བཅིངས་པ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་མཛད་པ། རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཡན་ལག་དཀྲིས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་མཛད་པ། བརྗིད་ཅིང་གཏུམ་པ། རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ནས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱིས་གང་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་བར་ནས་དྲག་པོའི་ཚྭ་ཚྭ་སི་ལི་ལི་ཁོལ་བ་ཞིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དེའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དམར་པོ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ་ལ། དེ་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱད་པར་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ནས་ཐིམ་པས། ལུས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགའ་བདེ་རྒྱས་པར་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་རྫས་ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་སྤོས་དཀར་བསྲེག །ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། ཨ་ཙིག །གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ། མེ་དབལ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དངོས་སུ་འདོར་དུ་གཞུག་པའམ་ཚོམ་བུ་འདུ་བྱས་ལ། མདུན་འདི་ན་དབང་དྲག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འདི་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་མཛོད་ལ་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། ཀྱེ༔ བླ་མ་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ལས་ཅན་སྐལ་བར་ལྡན༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ༔
Chinese
思维此处所说之语。 ཀྱེ༔ 听闻小乘邪见外道者，未成熟之众生与不具器者，不将彼等送入其中，若为具缘具器业者，汝是否具足缘分？如是询问之答复，随念此句：我已具足缘分。如是答复后，知为具缘者，以事业金刚之手执持金刚，信解引入宫殿之中，祈请向金刚上师献供顶礼及曼扎。撤开帷幕。为示先前未曾进入此坛城，祈请系上红色面罩。 嗡 班匝 亚叉 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र यक्ष हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，夜叉，吽) 以事业水净化之眼罩。 嗡 匝秋 奔达 瓦热 玛纳亚 吽 (藏文：ཨོཾ་ཙཀྵུཿབནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ cakṣuḥ bandha vāramāṇāya hūṃ，汉语字面意思：嗡，眼，束缚，……，吽)而系缚。 信解为与坛城之本尊会面之信物，献上珍宝花鬘。 阿 康 贝ra 吽 (藏文：ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ā khaṃ bīra hūṃ，汉语字面意思：阿，康，贝ra，吽) 如是戴上顶髻。合掌并持花朵，念诵此祈请文。 ཧོ༔ 上师金刚持垂念，于三根本之坛城中，我等进入并勤修，以恭敬欲入祈请示。 三遍。上师言：ཀྱེ་ཧོཿ 具信子汝谛听，此甚深秘密之精要，见闻一次忆念亦，定能趋往菩提处，若生疑惑与二心，将生金刚地狱中，善恶大小当思维，若能于真实义生定解，则将开示甚深精要。念诵此答复祈请文：坛城主尊金刚持，莲花国王祈垂念，我等具缘大乘种姓，于秘密胜义生定解，不顾身命，如教奉行誓句戒律，祈请定赐予开示。 ཀྱེ༔ 上师乃诸佛之总集身，祈请垂念救度众生之我等。我乃烦恼 轮回中，为上师悲悯所牵引，于此威猛莲花坛城中，祈请灌顶加持。 三遍。上师莲花威猛自身知为三宝三根本誓句护法等之总集，随念此不共皈依： 纳摩 ། 上师善逝总集身，三宝之自性，我与诸
English
Meditate on these words spoken here. Kye! Those of Hinayana, Shravakas, heretics, and non-Buddhists, immature beings and those without vessels, these are not sent inside. If one is a fortunate, vessel-possessing, karmic person, do you possess these fortunes? As an answer to this question, repeat this: I possess fortune. Having recognized that one is fortunate after this answer, with the hand of the action vajra, holding the vajra, with faith, lead them into the palace. Request to offer prostrations and a mandala to the vajra master. Remove the curtain. To symbolize that one has not entered this mandala before, request to tie a red face covering. Oṃ Vajra Yakṣa Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ，汉语字面意思：) Purify the eye covering with action water. Oṃ Cakṣuḥ Bandha Vāramāṇāya Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཙཀྵུཿབནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ cakṣuḥ bandha vāramāṇāya hūṃ，汉语字面意思：) Tie it with this. With faith, offer a precious flower garland as a token of meeting the deities of the mandala. Ā Khaṃ Bīra Hūṃ (藏文：ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ā khaṃ bīra hūṃ，汉语字面意思：) Place the crest jewel like this. With palms together and holding flowers, repeat this prayer: Ho! Lama Vajradhara, be mindful! In the mandala of the three roots, we enter and diligently practice. With reverence, we desire to enter, please show us. Three times. The Lama says: Kyeho! Faithful child, listen! This essence of the secret meaning, even seeing, hearing, or remembering once, surely leads to the state of enlightenment. If doubt or hesitation arises, one will be born in the vajra hell. Think greatly of good and bad. If you are certain of the ultimate meaning and can keep the samaya, then the secret essence will be shown. Repeat this prayer of response: Vajradhara, the main deity of the mandala, Padma King, please be mindful! We are fortunate, of the Mahayana lineage, with certainty in the supreme secret. Not regarding body or life, we will accomplish the samaya vows and precepts according to the teachings. Please grant and bestow them! Kye! Lama, the embodiment of all Buddhas, please be mindful of me, the protector of beings! I am from the afflictions of samsara. Drawn by the Lama's compassion, in this powerful lotus mandala, please empower and bless me! Three times. The Lama, the powerful Padma himself, knowing that the Three Jewels, Three Roots, and oath-bound protectors are all unified, repeat this uncommon refuge: Namo! Lama, the embodiment of all Sugatas, the nature of the Three Jewels, me and all
Chinese
六道众生，直至菩提我皈依。（念诵三遍）为了将遍布虚空的众生安置于上师佛陀的果位，发起殊胜的菩提心，请跟随念诵：为利一切诸有情，愿速成证大觉位，随于所化诸有情，六道轮回悉度脱。如是发愿。我与无边诸有情，本来即是佛陀身，了知本性清净故，发起殊胜菩提心。（念诵三遍）然后，用海螺法器盛水加持。 唉玛！具缘善男子，于三根本之坛城中，若不守护菩提心誓言，则所传亦无意义，故入此坛城，当守护誓言。 班匝萨玛雅 啥（藏文，梵文天城体，vajra samaya hrīḥ thāḥ，金刚誓言 啥） 此乃金刚誓言之誓水，融入心间，若能守护誓言，则成救护之本尊金刚萨埵，若不守护，则成罗刹铁蝎，焚烧今生来世，故从今以后，当守护誓言。如是告诫。 现在为了安立灌顶之基础，将弟子之身体融入智慧之坛城中，并加持之，请如是信解。 你们对上师作猛烈的恭敬顶礼，以我等之慈悲光芒，策励前迎本尊之意。前迎本尊心间的的光芒照射在你们的身上，从无始以来所积累的罪障，连同粗重的身体一起融化为光，在不可思议的空性中，于莲花日轮之上，自心化为红色吽（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，hūṃ， 吽）字，放出光芒。 吽（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，hūṃ， 吽）字融入光中，你们刹那间变成猛厉莲花之身。一面二手，身红色，张口龇牙，三眼怒视，头发半束向上竖立，以五干颅为发饰，红黄胡须如劫末之火般燃烧。右
English
Six kinds of sentient beings, until enlightenment I take refuge. (Recite three times) With the intention of placing all sentient beings pervading the sky in the state of Lama Buddha, generate the extraordinary Bodhicitta, please repeat after me: For the benefit of all sentient beings, may I quickly attain the state of complete enlightenment, according to whatever is to be tamed, may I liberate the six realms of beings. Thus vow. I and limitless sentient beings, are inherently Buddhas, understanding this pure nature, generate the supreme Bodhicitta. (Recite three times) Then, bless the water with a conch shell. Ema! Fortunate sons of noble family, in the mandala of the three roots, if you do not abide by the Bodhicitta vow, then the teachings are meaningless, therefore, entering here, protect the vow. Vajra Samaya Hrih Thah (藏文，梵文天城体，vajra samaya hrīḥ thāḥ，金刚誓言 啥) This is the vow water of the Vajra Samaya, dissolving into the heart, if you can protect the vow, then you will become the protector deity Vajrasattva, if you do not protect it, then you will become a Rakshasa iron scorpion, burning this life and the next, therefore from now on, you must protect the vow. Thus admonish. Now, in order to establish the basis of empowerment, conceal the student's body in the wheel of wisdom and bless it, please believe in this way. You make intense respectful prostrations to the Guru, with the light of our compassion, stimulate the mind stream of the front generation. The light from the heart of the front generation shines on your bodies, the accumulated sins and obscurations from beginningless time, together with the gross body, dissolve into light, in the inconceivable emptiness, on the lotus sun disc, the mind itself transforms into a red Hum (藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，hūṃ， 吽) syllable, emitting light. The Hum (藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，hūṃ， 吽) syllable dissolves into light, you instantly become the body of Wrathful Padma. One face, two hands, body red, mouth open, bared fangs, three eyes gazing with angry hatred, hair half-tied upwards, adorned with five dry skulls as hair ornaments, red and yellow beard burning like the fire of the eon. Right