Tibetan
ཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་བླངས་ནས། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཐོར་ཞིང་རྩ་སྔགས་བརྗོད། ཕྱི་རོལ་གྱི་བགེགས་དང་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ར་གུར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རང་ཉིད་ལ་འཐོར་བས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར། མཆོད་རྫས་ལ་འཐོར་བས། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་མཚན་བརྗོད་ལ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཏགས་ལ་འབུལ། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་མྱོང་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱལ་ཡུམ་གྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་བཞི་པའི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མདུན་གྱི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། ༈ །ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ལ། རང་ཉིད་རྒྱལ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་དབུ་ལ་སྒོམ་ཞྭ་ཕྱག་མཉམ་གཞག །ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། སྐུ་ལྷུན་ཆགས་ཤིང་དྭངས་བ་འདྲེན་པ། བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་སྐུ་ཚོན་གང་ཙམ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཧྲུལ་པོར་འགྲོ་བ། བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་རང་བཞིན་དུ་འཇུག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ། ཚད་མེད་བཞིའི་ཉམས་འུར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལ་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་དྲག་པོ་ཁ་ཞེ་མེད་པར་གདབ་བོ། །ཉམས་མ་འུར་གྱི་བར་དུ་གསོལ་འདེབས་ཚར་ཅི་མང་བྱའོ། ༈ །སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡིད་བཟླས་བྱ་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་ལྕེ་མི་བསྐྱོད་པར་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ། འབུམ་ཚོ་གསུམ་བསྙེན་པ་བྱ། ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་སོགས་སུ་གསོལ་བ་ཅི་མྱུར་དུ་གདབ་བོ། །ད་ལྟའི་ལྷ་རྗེ་སྙི་སྒོམ་ཞེས་བཙུན་པ་རྒན་པོ་འདི། མ་འོངས་པ་ན་སྙན་གྲགས་ཆེས་ཆེར་འབྱུང་ཞིང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཆེན་པོ་གཞན་ལས་ཁྱད་ཐོན་པས། བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་ཡོང་ལས་ཆེ། མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནུས་པས་ཆོག །ད་ལྟ་དང་མི་འདྲ་བས་བྱིན་རླབས་མྱུར་བ་ཞིག་དེའི་ཚེ་ཡོང་། ཁོ་བོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་བའི་ལས་ཚན་པོ་ ཆེ་བསགས་ཡོད་པ་ཡིན། སྨོན་ལམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་ནས་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁོ་བོ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ལུས་ཀྱི་གང་དུ་ན་བ་ལའང་དེ་ཀར་བླ་མའི་སྐུ་ཆུང་ལ་མཛེས་པ། མར་མེ་ལྟར་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཞིག་དམིགས། འདོད་དོན་གྱི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། ལྟོ་རྒྱབ་ཞན་པ་དང་རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མ་སྙིང་ཁར་བསྒོམས་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། ཞི་དྲག་གི་ལས་གང་འདོད་ཁོ་བོ་དྲན་ཙམ་ཉིད་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡོང་། བདེ་སྐྱིད་འདོད་ན་ཡང་ཁོ་བོ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་ཁོ་བོ་དྲན་ཞིང་གསོལ་བ་ཐོབ། སྡུག་བསྔལ་ལས་མྱུར་དུ་གྲོལ། འབྱུང་བའི་དགྲ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་བྱུང་ཡང་། ཁོ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་བླ་མ་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་བྱེད། གསོལ་བ་གདབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །མདོར་ན་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གང་ལའང་ཁོ་བོ་དྲན་ཞིང་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ངེས་པར་སྐྱོབ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཁོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་བྱས་ཀྱང་ཆོག །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ད་ལྟ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཞལ་མཇལ་བ་དང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། མ་འོངས་པ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དྲི་མ་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚེ་ནའང་། ས་ཕྱོགས་འདི་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། ༈ །བདག་དང་རྒྱུད་གཅིག་རྣམས་ལ་ལུང་བསྟན་ནི། །ཐོས་གྲོལ་ཡིག་ཆུང་ས་ལ་སྦས་པ་ཡོད། །ཅེས་པ་ནི། སྒམ་པོའི་རི་ འདི་ལའང་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་འཁོར་འདྲེས་མར་ཡོང་ཞིང་། གནས་རི་འདི་ལ་ཡང་ཁོ་བོས་ཆོས་གཏེར་ལྔ་ཙམ་སྦས་པ་ཡོད། ཤར་དུ་ལམ་རིམ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས། ལྷོར་གསང་ལམ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ནུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ས་བཅོས་ལེགས་བཤད། བྱང་དུ་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར། དབུས་སུ་གཅེས་པའི་སྒྲོམ་དགུ་རྣམས་ཡོད། གནས་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འདོད་ན། བྱང་ཕྱོགས་འོད་ཀྱི་ཕུག་པ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འབུར་དོད་རྐོས། ཤར་དུ་རྟ་མགོ་གུད་འདྲའི་བྲག་ལ་རྟ་མཆོག་གཟུགས་བཅོས། ལྷོ་མཐུ་བ་ཤོར་འདྲའི་ས་ལ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས། ཡང་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་བཞུགས། ནུབ་རྔ་འདྲ་བའི་བྲག་ལ་ཉི་ཟླ་མང་དུ་བཀོད། རྩེ་མོའི་པྲོག་ཞུའི་ངོས་ལ་ཁོ་བོ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པའི་སྐུ་འབག་དགུ་ཙམ་བཀོད་ན་བོད་སྤྱི་མཐུན་ལ་ཡང་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་ཞིང་། སྒམ་པོ་འདི་ལ་ཡང་སླར་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། ནམ་ཞིག་སེང་གེའམ་རཏྣའི་མཚན་ཅན་གྱིས་ཆོས་འདི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་ན་མི་རབས་འགའ་ནས། ཉི་ཟླ་དང་གྲགས་པའི་མིང་ཅན་དབུ་ལ་ཤ་སྨེ་འབུར་དོད་དང་བཅས་པ་ཞིག་གིས་འདོན་ཡོང་། དེས་ཀྱང་མ་ལོན་ན་ཁོ་བོ་དང་ ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ཅོད་པན་དང་ནོར་བུའམ་རིན་ཆེན་གྱི་མཚན་འཛིན་ཞིང་། ས་གནས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གཅིག་དང་དུས་མཚུངས་སུ་སྐྱེ་སྒོམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་ཐོན། དེས་ཀྱང་མ་ཐོན་ན་མི་རབས་གཅིག་ནས་ཁོ་བོ་དང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་སྐྱེ་མཐའ་བཟང་པོ་དང་ རྡོ་རྗེའི་མིང་འཆང་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ། རྒྱུད་ཞི་དུལ་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་འདོན་ནོ། ༈ །རྡོ་སྐུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་རྗེན་མི་ལ་སྟོན་མི་རུང་། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གནད་ཅིག་ཡོད། མེ་ལོང་ངམ་གསེར་བུམ་ལྟ་བུ་འོད་གོང་གི་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ཀུན་གྱིས་མཐོང་ལམ་དུ་འགོད། དེ་མཐོང་གི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངན་སོང་མེད་དོ། །འདི་ནི་བླ་མ་མི་ལས་བདག་ལ་ཀུ་རེ་དོན་དམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནང་བ་ལ། ཕྱིས་ནས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསལ་དུ་སོང་བ་བྱིན་རླབས་ནན་ལྟར་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ལག་བརྒྱུད་མི་གཏང་། རབ་གནས་ཉམས་པས་མི་དགུ་ལ་སོགས་པས་མི་རེག །སྐབས་སུ་སྤོས་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་དང་གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ལ་འཐོར། འཕྲལ་དུ་ནད་ཟུག་གམ། གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་མྱུར་དུ་ཞི་ནུས། ཆར་ཆུ་འབེབ་པ་དང་། ལོ་ལེགས། ཡམས་ནད་མི་གཙང་བ་རྒྱུན་ཆད་དོ། ༈ །དམ་རྫས་ཁྱད་འཕགས་ནི། ཏཻ་ལོ་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པ། ནཱ་རོ་དང་ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མྱོང་གྲོལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕབ་རྒྱུན་ཡང་ཅི་མང་སྤེལ་ཞིང་། བླ་མ་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་དང་རབ་གནས་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཁོང་དུ་སོང་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ། དཔེར་ན་དུག་ཆུང་ངུས་མི་ཆེན་པོ་གསོད་པ་དང་། སྨན་ཆུང་ངུས་ནད་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་། མེ་སྟག་གིས་རི་བསྲེགས་པ། ཕབས་ཀྱིས་ཆང་ལང་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྫས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་། དད་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་གསང་བར་གཅེས་སོ། །གནད་ཅིག་ཡོད། ༈ །སྤྱོད་ལམ་སྤང་བསྒྱུར་ཤེས་གསུམ་ནི། དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་འདོད་ཅིང་། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྒྱུར་བ་ནི། གསང་སྔགས་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ན། ཕྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒྱུར། ཟས་བདུད་རྩིར། རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར། གསུམ་པ་ཤེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤང་དུ་མེད། བླང་དུ་མེད། བསྒྱུར་དུ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་དུ་ཤེས་པ་ནི་གཞི་ཤེས་པའོ། །ངོ་བོ་བསྒོམ་ཤེས་ན་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱིས་མི་འགོང་བ་ཡིན། སྟོང་པ་དང་དམིགས་པ་ནི་ལྷ་འདྲེས་ཀྱང་ཤེས། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། ལྷ་འདྲེས་ངོ་བོ་རྟོགས་མ་མྱོང་། ངོ་བོ་བསྒོམ་མི་ཤེས། ངོ་བོ་ལྷ་འདྲེའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་བསྒོམ་པས་རླུང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་། ངོ་བོ་མཐོང་ཚུན་ནས་བསྐུལ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་ཉམས་སུ་བླང་མི་དགོས། འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་རེ་དང་། ཡིད་བཟླས་ཟབ་མོ་ལ་མི་ཚེ་དྲིལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏཻ་ལོ། ནཱ་རོ་སོགས་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན། གནས་ཁྱད་པར་ཅན། རྟེན་གསུམ་ཁྱད་པར་ ཅན། བྱིན་རླབས་ངེས་ཅན། རང་དད་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་བྱས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་བླ་མ་ལ་བསྟིམ། ཐུན་རྗེས་སུ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། དེས་ནི་མི་བསླུ་ཐག་ཆོད་ང་རང་ཤེས་སོ། ༈ །བར་མ་དོ་ཡི་གདམས་པ་དྲུག་ནི། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་དང་། །ཇི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་བར་དོ་གསུམ་དུ་མཛད་པ། སྐྱེ་འཆི། རྨི་ལམ། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དུ་གསུངས། དེ་ལ་བླ་མ་མི་ལས་ཇོ་མོ་ཚེ་རིང་མ་ལ་བར་དོ་དྲུག་ཏུ་གསུངས། དེ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོ་ཡིན་པ་ནི། ད་རེས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཞི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་ཀྱང་འཚལ། །སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་ཤིང་། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འབད་ཀྱང་འཚལ། །ཏིང་འཛིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་རུ། །གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ཕྱིར། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་ཡང་འཚལ། །རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །བག་ཆགས་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་ཡང་འཚལ། །འཆི་ཁ་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ཞིང་ཁམས་གསུ
Chinese
持明者以甘露加持后，向四面八方抛洒并念诵根本咒语。 驱逐所有外在的障碍和不净，转变为守护空行母帐篷的轮。 向自己抛洒，所有毛孔都充满空行母的众会。 向供品抛洒，所有供品都转变为甘露的自性。 向根本咒语传承的上师们，以及本尊护法的名号念诵，最后加上嗡啊吽供养。 将甘露放在自己的舌头上品尝，并念诵嗡啊吽。 从胜乐金刚母的三处放射出白红蓝三色光芒，融入自己的三处。 获得宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶和第四灌顶。 清净了执着三门为各自不同的障碍。 能够修持大手印道。 成为有缘获得果位自性身者。 身成就 嗡（藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ，梵文天城体：काय सिद्धि ॐ，梵文罗马拟音：kāya siddhi oṃ，汉语字面意思：身成就 嗡）。 语成就 啊（藏文：ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，梵文天城体：वाक सिद्धि आः，梵文罗马拟音：vāka siddhi āḥ，汉语字面意思：语成就 啊）。 意成就 吽（藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：चित्त सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：citta siddhi hūṃ，汉语字面意思：意成就 吽）。 将前方的本尊融入自身。 接下来，观修上师与本尊无别，自身观为胜乐金刚母，在心间，上师金刚持瞻洲称，显现为出家相，头戴班智达帽，双手结禅定印，双足跏趺坐，身躯庄严且能引人入胜，令人百看不厌的无垢光身，约一肘高。 仅仅忆念就能使此生的显现变得虚幻，仅仅观修就能使加持自然融入，自然生起三摩地的功德，成为四无量心的修持。 对此如前一般，以猛烈的、真诚的祈请来祈祷。 在未生起暖相之前，尽可能多地祈祷。 接下来，进行心髓中的心髓的意念诵持，嗡啊吽。 不动自己的舌头，用意念诵持。 修持一百万遍。 在四座或六座等中，尽快地祈祷。 现在这位被称为“拉杰尼贡”的老僧人，未来将会声名远扬，加持力也比其他人更强大，传承的成就者将会如流水般涌现。 虔诚的祈祷就足够了。 与现在不同，那时将会迅速获得加持。 我为了利益众生而做的善事
English
After the Vidyadhara blesses the nectar, he scatters it in all directions and recites the root mantra. Expelling all external obstacles and impurities, it transforms into a wheel that protects the encampment of the Dakinis. By scattering it on oneself, all the pores of the skin become filled with the assembly of Dakinis. By scattering it on the offerings, all the offering implements transform into the nature of nectar. To the lineage lamas of the root mantra, and to the names of the yidams and dharma protectors, offer by adding Om Ah Hum at the end. Place the nectar on your tongue and taste it, and recite Om Ah Hum. From the three places of the Queen of Victory radiate three lights, white, red, and blue, which dissolve into your own three places. Obtain the empowerment of the vase, secret, wisdom, and fourth empowerments. Purify the obscurations of grasping the three doors as separate. Be empowered to practice the path of Mahamudra. Become one who is destined to obtain the nature of the fruit. Kāya siddhi Om (藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ，梵文天城体：काय सिद्धि ॐ，梵文罗马拟音：kāya siddhi oṃ，汉语字面意思：身成就 嗡). Vāka siddhi Ah (藏文：ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，梵文天城体：वाक सिद्धि आः，梵文罗马拟音：vāka siddhi āḥ，汉语字面意思：语成就 啊). Citta siddhi Hum (藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：चित्त सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：citta siddhi hūṃ，汉语字面意思：意成就 吽). Dissolve the deity in front into yourself. Next, in meditating on the inseparability of the deity and the guru, in the heart of oneself, clear as the Queen of Victory, Lama Dorje Dzinpa Dzamling Drakpa appears in the form of a renunciate, wearing a pandit hat on his head, with his hands in meditative equipoise. His legs are in the vajra posture. His body is majestic and attractive, an immaculate light body about the size of a cubit, pleasing to behold. Merely remembering him makes the appearances of this life seem illusory. Merely meditating on him causes blessings to naturally enter. The qualities of samadhi arise spontaneously. One becomes overwhelmed with the experience of the four immeasurables. To this, as before, offer intense and sincere prayers. Until the signs of warmth arise, pray as much as possible. Next, for the practice of the innermost essence, the mind recitation, Om Ah Hum. Without moving your tongue, recite with your mind. Practice the recitation one hundred thousand times. In four or six sessions, pray as quickly as possible. This old monk, now called "Laje Nyigom," will become very famous in the future, and his blessings will be more powerful than others. The lineage holders will come like a stream of water. Devout prayers are sufficient. Unlike now, at that time, blessings will come quickly. The virtuous deeds that I have done for the benefit of sentient beings
Chinese
积累了。 祈愿和发心的种子广泛播撒。 这样，无论发生什么内外障碍，只要忆念我即可。 身体的任何部位疼痛，就在那里观想上师的身躯，小巧而美丽，像酥油灯一样明亮而清澈。 坚定不移地祈祷愿望。 无论腹背受寒还是发生不幸，都要观想上师在心间，祈求愿望。 无论想要息增怀诛哪种事业，只要忆念我，就会有慈悲的化身降临。 如果想要安乐，只要忆念我即可。 一切所想必定实现。 即使遭遇痛苦，也要忆念我并祈祷。 迅速从痛苦中解脱。 即使发生元素之敌和外来的损害。 也要在自己头顶上观想上师，转移目标。 只要祈祷即可。 总之，无论前世的业力还是当下的因缘，只要忆念我并寻求庇护，必定能够救护。 那是为什么呢？因为我也可以说是桑吉多杰羌（སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：Buddha Vajradhara， बुद्ध वज्रधर，金刚持佛）。 过去的许多佛都曾授记，现在也经常能见到智慧空行母并获得授记。 未来在西方如来无垢光显现之时，这些地方也会出现许多化身。 ༈ 对于我和同一血脉的人的授记是： 听闻解脱小字埋藏在地下。 这就是说： 在岗波山 这里也会有清净与不清净的眷属混杂而来。 在这座圣山，我也埋藏了大约五个法藏。 东方是道次第甚深缘起的法。 南方是秘密道上师的修法。 西方是授记地基善说。 北方是心性引导如意宝之类。 中央是珍爱的九个宝箧。 如果想要这座大圣地的教法兴盛，那么在北方光明的洞穴里，雕刻凸显的嗡（唵，oṃ，唵，圆满）、啊（ཨཱཿ，āḥ，阿，生起）、吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，降伏）三字。 东方在形似马头的岩石上，塑造骏马的形象。 南方在形似巫师倒下的地方，建造佛塔。 或者安放十一面观音像。 西方在形似鼓的岩石上，绘制许多日月。 在顶峰的帽檐上，如果塑造我扎姆林扎巴（འཛམ་གླིང་གྲགས་པ，Jangling Drakpa，名声遍布赡洲）的九个身像，那么整个西藏也会获得安乐。