Tibetan
ལྡང་བ་ན་ཆུ་ལས་རླབས་གཡོས་པ་བཞིན་བདེ་རླུང་སེམས་ གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ། གཟུགས་སྣང་ལྷ། སྒྲ་གྲགས་གསུང་། དྲན་རིག་ཐུགས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་མོས་ལ་དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱོང་སྤྲོ་བ་ནི། རྩ་བའི་དམིགས་པ་དེ་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན། དང་པོ་ནང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་གཤིས་ལུགས་ལས་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བའི་གཉུག་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྟེན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་གསལ་འདེབས་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་དུང་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་ཚོགས་རྗེ་ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་ཤིང་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ སྤྲོ་བ། མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དམར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པདྨ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་གསོལ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་མཐིང་ག་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་གསལ་ཐལ་སྦྱར་ཅན་གྱིས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུའི་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་སོགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཚོམ་བུར་བརྡལ་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་ནག་ཞི་འཛུམ་དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནང་རང་ལུས་རྩ་མདུད་ཡིག་འབྲུའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལ། ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དཔའ་བོ་དང་། རཀྟ་དམར་ཆ་སྟོང་ པའི་རང་བཞིན་དཔའ་མོའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ནི། སྤྱི་བོ་ཛ་ལན་དྷ་རར་དཔའ་བོ་མ་ཧཱ་ཀངྐ་དང་དཔའ་མོ་གཏུམ་མིག་མ། སྨིན་མཚམས་སུ་པུལླི་ར་མ་ལར་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་རབ་གཏུམ་མ། ལྟག་པར་ཨརྦུ་ཏར་མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་དང་སྣ་ཆེན་མ། སྨིན་དབུས་རཱ་མེ་ཤྭ་རར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། རྣ་བ་གཡས་པ་ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ནར་ཀངྐཱ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། རྣ་བ་གཡོན་པ་གོ་དཱ་ཝ་རིར་སུ་ར་བཱི་ར་དང་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ། མིག་གཉིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིར་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཅན་དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཕྲག་པ་མ་ལ་ཝར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག །མགྲིན་པ་ལམྦ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། མཆན་ཁུང་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་ཨངྐུ་རཱི་དང་ཨེ་རཱ་བ་ཏི། ནུ་མ་ཨོ་ཊེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་མ། ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་ཤུགས་མ། སྣ་རྩེ་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། ཁ་ཀ་ལིངྐར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྔོ་སང་ལྷ་མོ། སྙིང་ག་ཀཉྩི་ཀར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མ། འདོམས་བར་ཧི་མ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་སྟེ་ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་འཆང་མ། བཤང་ ལམ་གྲྀ་ཧ་དེ་བར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ། མཐེ་བོང་མ་རུ་ཏར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། བརླ་སཽ་རཥྚར་རྟ་མགྲིན་དང་ཤཽཎྜི་ནཱི། བྱིན་པ་སུ་ཝརྞ་དཱི་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། སོར་མོ་ནཱ་ག་རར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། པུས་མོ་ཀུ་ལུ་ཏར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ། བོལ་གོང་སིནྡྷུའིི་གྲོང་དུ་པདྨ་གར་དབང་དང་སྟོབས་ཆེན་མ་སྟེ་ས་འོག་སྤྱོད་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་པ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ། ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་སྐུར་གསལ་བཏབ་ལ་བསྒོམ། ལུས་དཀྱིལ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་གཞི་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་གི་རང་བཞིན་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། འཁྲུལ་རྟོག་གི་བར་དུ་གཅོད་པས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་མེ་འོད་འབར་བའི་ནང་། ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྒོ་ཁང་རྟ་བབས་རིམ་བཞི་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཀྱིས་མཛེས་པ། རྩིག་པ་རིམ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་རྣམས་དང་འདོད་སྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རྔ་ཡབ་ཆུན་འཕྱང་སོགས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པ། གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དབུས་ཕྱུར་བུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་། སྤྲོས་མཚན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་པ། ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ། ལྷ་སོ་སོའི་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ལུས་དཀྱིལ་བཅས་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པས་གཅིག་ཅར་དུ་བསྐྱེད་དེ། གཙོ་མོའི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་ཀྱི་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ། ཤར་དུ་མནྡཱ་ར་བ་དང་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དབྱེར་མེད་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་གྲི་གུག །ཐུགས་ཀར་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ། གཡས་སུ་ཤཱཀྱ་དེ་བཱི་དང་མ་མཱ་ཀི་དབྱེར་མེད་པ་དཀར་ལ་སེར་བའི་མདངས་སྒེག་ཅིང་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག །ཐུགས་ཀར་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱབ་ཏུ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་དང་གོས་དཀར་མོ་དབྱེར་མེད་པ་དམར་ལ་སྨུག་པའི་མདངས་མཛེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་པོ་གཡས་པདྨ། གཡོན་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་དང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དབྱེར་མེད་པ་དཀར་ལ་ལྗང་བའི་མདངས་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། གཡས་རལ་གྲིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག །ཐུགས་ཀར་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ། ཡུམ་བཞིས་ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་རང་འོ
Chinese
升起时，如水上波浪涌动，乐、气、心三者无别的本初之身，以道显明。形为显现之神，声为语，念为意，乃大光明之自性。一切信奉大智慧之轮，不离忆念，故当将禅定之瑜伽融入道中。二是勤奋练习，若对根本之目标生起明相且获得稳固，则首先观想内身坛城之诸神，即从本性中自然显现的本初身语意三者之所依，将脉、气、明点的精华，在身体的各个部位，显现为神像之形相，即自身显现为智慧空行之自在，显空大双运，于顶门梵穴中央，莲花日轮之座上，于傲慢男女交抱之上。诸忿怒之主尊，大殊胜嘿汝嘎，深蓝色，具足九种舞姿，双手于心间上下持有金刚杵和颅碗，以十种庄严和八种尸林之饰装扮。双足伸屈，安住于智慧之火焰中，五部血饮、处所、护门、自在等，无量忿怒尊之云。 欢喜。于喉咙中央，莲花月轮之座上，诸秘密之主，莲花金刚法红色，具有忿怒微笑之相。右手持莲花于心间，左手持铃于腰际。身着丝绸上衣和下裙，以珍宝和骨饰庄严。双足跏趺坐，为安住于四种持明之地的上师众围绕。于心间，莲花日月之座上，初始之怙主，普贤王如来蓝色，跏趺坐，具足等持之手印，为自光之佛母普贤王如来白色，以双合之姿拥抱。二者皆为无饰裸体之相，安住于五种智慧光芒交织的境界中，五部父母、菩萨眷属等寂静本尊如云般遍布。于其心间，莲花日月之座上，咕噜多吉托创匝，深蓝色，寂静微笑，具有丝绸和骨饰珍宝之庄严。持有金刚杵和铃
English
When rising, like waves stirred from water, bliss, wind, and mind, the three inseparable primordial forms of deities, are made clear through the path. Form is the visible deity, sound is speech, and awareness is mind, the nature of great luminosity. All are devoted to the great wheel of wisdom, and not separated from mindfulness, therefore, all yogis in retreat should take the path. Secondly, the joy of diligent practice is that when clarity arises and stability is attained in the fundamental object of focus, first, one should clearly visualize the assembly of deities in the inner body mandala. That is, the essence of the channels, winds, and bindus, which are the basis of the primordial body, speech, and mind that arise naturally from the nature of things, should be visualized as deity forms in the respective places of the body. One's self should be visualized as the lord of wisdom dakinis, the great union of appearance and emptiness. In the center of the skull cavity at the crown of the head, on a lotus and sun seat, above the embracing proud male and female, is the chief of all wrathful ones, the great sublime Vajra Heruka, dark blue in color, possessing the nine moods of dance. The two hands hold a vajra and skull cup, one above the other, at the heart, adorned with the ten ornaments of glory and the eight ornaments of the charnel ground. The legs are extended and bent, residing in the midst of blazing flames of wisdom, surrounded by a vast cloud of wrathful deities such as the five families of blood drinkers, places, gatekeepers, and powerful ones. Joy. In the center of the throat, on a lotus and moon seat, is the lord of all secrets, Padma Vajra Dharma, red in color, with a wrathful smiling expression. The right hand holds a lotus at the heart, and the left hand rests a bell on the hip. He wears silk upper and lower garments, and is adorned with jewels and bone ornaments. He sits in the lotus posture, surrounded by a gathering of lamas residing on the four levels of vidyadharas. In the heart, on a lotus, sun, and moon seat, is the primordial protector, Kuntuzangpo, dark blue in color, in the lotus posture with the mudra of meditative equipoise, embraced by his consort, the self-illuminating Kuntuzangmo, white and clear, with hands joined in union. Both are naked and unadorned, residing in a realm of interwoven five wisdom lights, surrounded by a multitude of peaceful deities such as the five families of fathers and mothers, bodhisattvas, and consorts. In their hearts, on a lotus, sun, and moon seat, is Guru Dorje Todtreng Tsal, dark blue, with a peaceful smile, adorned with silk, bone ornaments, and jewels. Holding a vajra and bell,
Chinese
以跏趺坐姿安住于五光之中。于外境二十四处，自身脉结安住于字形之中。明点白分是安乐自性的勇士，明点红分是空性自性的勇母之相显现。头顶在扎兰达拉（Jalandhara）是勇士玛哈冈嘎（Mahakanka）和勇母暴眼母。眉间在布利拉玛拉（Pulliramala）是颅骨断片和极暴母。后颈在阿尔布达（Arbuda）是獠牙严饰和巨鼻母。眉心拉梅什瓦拉（Rameshvara）是无量光和侏儒母。右耳在奥迪亚纳（Odyana）是冈嘎拉（Kangkala）和光蕴母。左耳在哥达瓦里（Godavari）是苏拉维拉（Suravira）和具稳固慧母。双眼在德维郭提（Devikota）是金刚光和兰卡自在母。双肩马拉瓦（Malawa）是金刚身和树荫母，即空行心轮者皆身色蓝色。颈部兰巴嘎（Lamba）是金刚贤和极贤母。腋下嘎玛茹帕（Kamarupa）是央古丽（Ankuri）和伊拉瓦底（Erawati）。乳房奥特（Oter）是金刚发髻和怖畏母。脐部札夏郭内（Trisakune）是大勇士和风力母。鼻尖郭萨拉（Kosala）是金刚吽声和饮酒母。口卡卡林嘎（Kalingka）是极贤和青蓝天女。心间甘吉嘎（Kanchi）是大怖畏和马耳母。阴间希玛拉雅（Himalaya）是恶眼和鸟面母，即地行语轮者皆身色红色。阴户普列达普日（Pretapuri）是大威力者和持轮力母。粪道格里哈德瓦（Grihadeba）是珍宝金刚和断生母。拇指玛茹达（Maruta）是遍照和转轮母。大腿索拉斯札（Saurastra）是马头明王和修尼尼（Shaundini）。胫骨苏瓦尔纳德瓦（Suvarnadipa）是虚空藏和轮之甲母。手指那嘎拉（Nagara）是黑汝嘎和极勇母。膝盖古鲁达（Kuluta）是金刚萨埵和大精进母。踝骨辛度城（Sindhu）是莲花自在和大力母，即地下行身轮者皆白色。父母一切皆持钺刀颅碗且双运。观想为以绸缎和珍宝骨饰庄严之身。于身坛获得明相后，观想外坛及其所依能依。如是正直行持事业，生起誓言者。
English
Residing in the midst of five lights in the lotus posture. In the twenty-four external places, one's own body's channels and knots abide in the form of seed syllables. The white bindu, being the nature of bliss, manifests as the hero, and the red bindu, being the nature of emptiness, manifests as the heroine. On the crown of the head, in Jalandhara, are the hero Mahakanka and the heroine Ghastly-eyed Mother. Between the eyebrows, in Pulliramala, are the skull fragment and the exceedingly fierce mother. On the back of the neck, in Arbuda, are the tusk-adorned and the large-nosed mother. In the center of the eyebrows, in Rameshvara, are Limitless Light and the dwarf mother. In the right ear, in Odyana, are Kangkala and the radiant mother. In the left ear, in Godavari, are Suravira and the mother with steadfast mind. In the two eyes, in Devikota, are Vajra Light and the sovereign mother of Lanka. On the shoulders, in Malawa, are Vajra Body and Tree Shadow Mother, i.e., all the sky-faring mind-wheel practitioners are blue in color. In the throat, in Lamba, are Vajra Good and Extremely Good Mother. In the armpits, in Kamarupa, are Ankuri and Erawati. On the breasts, in Oter, are Vajra Hair-knot and Terrifying Mother. In the navel, in Trisakune, are Great Hero and Wind Force Mother. On the tip of the nose, in Kosala, are Vajra Hum-maker and Wine-drinking Mother. In the mouth, in Kalingka, are Extremely Good and Blue-green Goddess. In the heart, in Kanchi, are Great Terrifier and Horse-ear Mother. In the genitals, in Himalaya, are Evil Eye and Bird-faced Mother, i.e., all the earth-faring speech-wheel practitioners are red in color. On the vulva, in Pretapuri, are Great Powerful One and Wheel-force-holding Mother. In the anus, in Grihadeba, are Jewel Vajra and Fragment-born Mother. On the thumb, in Maruta, are Vairochana and Wheel-turning Mother. On the thighs, in Saurastra, are Hayagriva and Shaundini. On the shins, in Suvarnadipa, are Akashagarbha and Wheel Armor Mother. On the fingers, in Nagara, are Heruka and Extremely Heroic Mother. On the knees, in Kuluta, are Vajrasattva and Great Perseverance Mother. On the ankles, in the city of Sindhu, are Padma Empowerment and Great Power Mother, i.e., all the underground-faring body-wheel practitioners are white. All the fathers and mothers hold curved knives and skull cups, and are in union. Visualize them as adorned with silk and precious bone ornaments. Having gained clarity in the body mandala, contemplate the external mandala, including the support and the supported. Thus, straighten the conduct of activities, and generate the samaya beings.