Tibetan
ར་གྱི་རིམ་པ་འདིས་ནི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་བར་དུ་བགྲོད་པའང་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་ཡང་དགོངས་འདུས་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། རྩ་ནི་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བ་ལ། །རླུང་ནི་བདག་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ནོར་དང་འདྲ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །རྩལ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ། །ཕེབ་ནས་རིམ་བཞིན་ལས་ལ་སྦྱར། །བདག་དང་དེ་བཞིན་གཞན་དག་གི །མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །འབྱོངས་ནས་ཀུན་ རྫོབ་དོན་དམ་ཉིད། །གཉིས་མཉམ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་སུས་ཕེབས་པ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལས་ཀུན་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་རླུང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས་སུ་དག་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མངོན་དུ་བརྙེས་ཤིང་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞོར་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྩ་དག་རླུང་དག་ཐིག་ལེ་དག །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ངང་གིས་འཆར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་གི་ཆོས་ལྔ་ནི། གཏུམ་མོ་ཉིད་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞིར་བཟུང་ནས་དེའི་ཡན་ལག་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལ་ལྔ། དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་གིས་བདེ་རླུང་སེམས་གསུམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། མ་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོང་བར་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་ཟབ་པའི་གནད་ནི། སྟོང་ར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་གསལ་གདབ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སེམས་གཏད་པས། དེ་རྣམས་ལས་མེའི་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་གྱི་མདངས་ཅན་བྱུང་། ཞུ་བདེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་གྱུར། འོད་ཟེར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོས་ནས་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལམ་ལམ་ཤར་བར་བསམས་ལ་རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཡུན་རིང་སེམས་བཟུང་། མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡངས་ཤིང་སྔར་ལྟར་སྦྱངས་པས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འབྱོང་། ཕྱིའི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གང་ཤར། དགྲ་གཉེན་བར་མའི་སྣང་བ། གང་དུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་ལམ་དུ་བསླང་ན་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འབྱོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བོགས་འདོན་པའི་ཆེད་དུ། སྔ་དྲོ་ཉི་མ་འཆར་བའི་དུས་སུ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟ། མདུན་དུ་ཤེལ་ལམ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ཞིག་བཙུགས། བར་དུ་ཆུ་སྣོད་དྭངས་པ་བཞག །མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་འགྱིང་ལོག་ཏུ་བྲིས་པ་ཞིག་མེ་ལོང་ལ་འཆར་དུ་བཅུག །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སེམས་ རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་། སེམས་ཟིན་པ་ན་ལྷ་སྐུ་དེ་ལྟ་བུ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བལྟས་པས་རྩལ་སྦྱང། འཛིན་རྟོག་གི་རྣམ་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་བདེན་ཞེན་མ་ཞུགས་པར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས། ཕཊ་བརྗོད་ཅིང་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་གྱིས་ཚད་འཛིན་པ་ནི། ཉིན་མོ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ། ནུབ་མོ་ཉལ་ཁར་ལུས་གནད་ཙོག་པུའི་ངང་བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་བྱ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་མགྲིན་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལ་སེམས་གཏད། རྨི་ལམ་མྱུར་དུ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་གསོལ་འདེབས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་བླ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བདེ་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་སེམས་གཏད། འདི་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ལས་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱི་བར་མ་ཆོད་པར་བྱ། འཇམ་རླུང་བཟུང་ནས་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ལ་རྨིས་པ་དང་། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང། ལན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཟིན་པར་དཀའ་ཡང་གཉུག་བསྲིངས་ནས་ཉིན་མཚན་སྤེལ་མར་བསྒོམས་ན་འཇིགས་སྐྲག་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟིན་ཅིང་དེ་ནས་ནམ་འདོད་དུ་ངོ་ ཤེས་པ་འབྱུང་། ཟིན་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་གཟུགས་དབྱིབས་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྦྱང་བ་དང་། གཅིག་ལས་དུ་མ་སྤེལ་ཞིང་བསྡུ་བ་དང་། སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་པས་ཞིང་ཁམས་ལྟ་ཞིང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་རིམ་པར་སྦྱང་། མཐར་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། འོད་གསལ་དང་བསྲེས་ཏེ་མི་རྟོག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག །ཉིན་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཚད། ཁྱད་པར་འཇིགས་སྐྲག་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ནམ་སྐྱེས་རྨི་
Chinese
此等次第亦示现了趋入于加行道暖位与顶位之间。修习这些并确定之理，亦于《意集心髓虚空广阔》中云：脉如房屋一般，风如主人一般，如财宝般的明点，乃是勤修习练之要。身语意三而确定，趋入后次第而勤修，自身以及他者之，具足特征而修习，精通后世俗胜义谛，二者平等而确定。如是确定由谁趋入，殊胜与共同事业皆生。如是说。依靠三门之要，清净脉气明点之垢，且一切亦于阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི།，梵文天城体： अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者）之界中清净，由此现证三金刚，且道相之功德顺带产生。脉清净，气清净，明点清净，智慧嬉戏自然生起。如是等等广说。第三支分之五法者，即是执持拙火自身为修习之基础，而作为彼之支分瑜伽，即彼有五。第一幻身之勤修者，气与拙火瑜伽圆满之人，乐气心三结合之清净幻身，与未清净之法皆修习为幻化之理，所说之甚深修习之要诀者，如于空性中，身坛城之本尊与眷属，如于形相瑜伽之时所说一般而明观。 执持宝瓶气后，专注头顶饮血之本尊众，由此等之中，生起彩虹光芒之火焰光束，触及具足融乐自性之身坛城本尊众，一切亦成幻化彩虹般之本尊身。光芒向外放射，遍布外器内情有实无实一切，由此等之体性亦成大乐，显现为相幻化自性之智慧空行坛城，如是思维后，气意心三合一而长时摄心。最终彼一切如向镜子上呵气一般次第消融而融入自身。自身亦收摄于光明之界中。复次于幻身中生起，如前一般修习，则能生起清净幻身。
English
This sequence also shows the progression between the heat and peak of the practice path. The way to practice these and establish them is also stated in the "Vast Expanse of the Mind Stream of Intentions": "The channels are like a house, the winds are like the owner, the bindus are like wealth. The key to diligent practice is to establish body, speech, and mind. Proceed and gradually apply them to work. Diligently train yourself and others who possess characteristics. Once proficient, establish both conventional and ultimate truths as equal. Whoever progresses in this way, supreme and common actions will arise." It also says that by relying on the key points of the three doors, the impurities of the channels, winds, and elements are purified, and everything is purified in the realm of Avadhūta (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི།, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūta, Literal Chinese meaning: One who is free from defilements), thereby realizing the three vajras and the qualities of the path signs arise as a side effect. "Channels purified, winds purified, bindus purified, the play of wisdom naturally arises." Such things are extensively explained. The third of the five branch practices is to take tummo itself as the basis for practice and to engage in its branch yoga, which consists of five parts. The first is the practice of the illusory body. The key to the profound practice, as taught by someone who has perfected the yoga of wind and tummo, is to train the pure illusory body, which combines bliss, wind, and mind, and all impure phenomena as illusions. As explained in the context of form yoga, visualize the deities of the empty body mandala and their retinues as before. Hold the vase breath and focus on the assembly of blood-drinking deities on the crown of your head. From them, rays of fire with the colors of the rainbow emerge. When they touch the deities of the body mandala, who have the nature of melting bliss, all of them become deities in illusory, rainbow-like bodies. The rays radiate outwards, pervading all outer and inner phenomena, both stable and moving, so that their essence becomes great bliss. Consider that the mandala of wisdom dakinis, with the nature of illusory appearances, arises vividly. Then, gather wind, mind, and consciousness into one and hold the mind for a long time. Finally, all of that gradually dissolves and merges into yourself, like breathing on a mirror. Dissolve yourself into the realm of clear light. Then, arise again in an illusory body and practice as before, so that the pure illusory body arises.
Chinese
修持。外六境中显现的任何事物，敌友中立的显现，任何地方生起的贪嗔痴三种分别念，所有这些都是以八喻为代表的幻相。如果修习并转化为显空无别的本尊身，就能调伏不净的幻身。为了增进禅定，早上太阳升起时面向西方。前面放置一面透明的玻璃或镜子。中间放置一个透明的水器。将空行母的身体倒过来书写，让它显现在镜子里。认识到显空双运是幻身，一心专注。心专注后，就变幻出无数这样的本尊身，观想所有器情世间都显现为本尊的自性，这样修习。无论生起何种执着分别，都不要执着为实有，而是认识到它是幻相。念诵（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发特），并猛烈地斩断它。第二，以梦来衡量。白天所显现的一切，都要持续不断地想着是梦。晚上睡觉时，身体保持跏趺坐姿势，进行宝瓶气。将心专注于身体中脉喉间的持明上师。强烈地祈愿并祈祷能迅速地抓住梦境，观想所有眷属都化为光融入主尊。主尊融入上师喉间的红色明点，明点非常细微，具有乐空自性。心专注于此。想着“这是在做梦”。然后，只专注于明点，不要让其他分别念中断。屏住呼吸入睡，这样就能在梦中认出自己在做梦，并知道这是梦。虽然几次很难抓住，但如果坚持不懈地日夜交替修习，就能依靠恐惧等抓住梦境，然后就能随心所欲地认识梦境。抓住梦境后，获得稳固，然后变化大小好坏形状等各种各样的东西并加以修习。从一变多，再收摄为一。以各种各样的化身游历刹土，听闻佛法等，次第修习。最终与幻身融合，升华为本尊。与光明融合，安住在无分别的本性中。白天显现的一切，特别是突然生起的恐惧分别念，无论何时生起，都要认为是梦。
English
Practice. Whatever arises in the realm of the six external aggregates, the appearance of enemies, friends, and neutrals, whatever thoughts of attachment, aversion, and ignorance arise, all of these are the illusory nature represented by the eight similes. If you practice and transform them into the nature of the deity's body, which is the indivisibility of appearance and emptiness, you can subdue the impure illusory body. In order to enhance samadhi, in the morning when the sun rises, face west. Place a clear glass or mirror in front of you. Place a clear water vessel in the middle. Write the body of a dakini upside down and let it appear in the mirror. Recognize that the union of appearance and emptiness is an illusory body, and focus your mind one-pointedly. Once the mind is focused, emanate countless such deity bodies, and contemplate all the outer and inner worlds as clearly manifesting as the nature of the deity. Practice in this way. Whatever forms of grasping and conceptualization arise, do not cling to them as real, but recognize them as illusory. Recite (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Roman transliteration: phaṭ, Chinese literal meaning: fa te), and forcefully cut it off. Second, measure with dreams. Continuously maintain the thought that everything that appears during the day is a dream. At night, when going to bed, keep the body in a lotus posture and practice vase breathing. Focus the mind on the vidyadhara lama in the throat of the body's central channel. Strongly wish and pray to quickly grasp the dream, and visualize all the retinue dissolving into light and merging into the main deity. The main deity merges into the very subtle red bindu in the lama's throat, which has the nature of bliss and clarity. Focus your mind on this. Think, "This is dreaming a dream." Then, focus only on the bindu, without allowing other conceptual thoughts to interrupt. Hold the subtle breath and fall asleep, so that you can recognize that you are dreaming in the dream, and know that it is a dream. Although it is difficult to grasp it several times, if you persevere and practice day and night alternately, you can grasp the dream by relying on fear and the like, and then you can recognize the dream at will. After grasping the dream, gain stability, and then transform and practice various things such as size, goodness, badness, and shape. Emanate many from one, and then gather them back into one. Visit buddhafields and listen to the Dharma with various emanations. Practice in stages. Finally, merge with the illusory body and arise as the deity. Merge with clear light and rest in the non-conceptual, innate state. Everything that appears during the day, especially sudden thoughts of fear, whenever they arise, consider them to be a dream.