Tibetan
སྐུ༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་མྱུར་འགྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཕྱིར༔ འོད་མི་འགྱུར་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ལྷུན་རྫོགས་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་གསལ་མདངས༔ འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་འཕྲོ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་བཻ་ཌཱུརྻའི༔ ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན༔ ངུར་སྨྲིག་ཆོས་གོས་ཚངས་སྤྱོད་ཆས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཆོས་དབྱངས་སྒྲོག༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཏིང་འཛིན་ངང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་བསམ༔ ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས་བཟླས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་བ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཟླས་མཐའ་ཡས་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ལམ་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བདེ་བའི་སྟན་འདུག་ལུས་གནད་བསྲང༔ རང་ཉིད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་འཛིན་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་ཆས་ལྡན་གསལ༔ བུམ་ཅན་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སྦྱང༔ ཐིག་ལེ་བཟུང་ཟློག་དགྲམ་པ་ཡི༔ རླུང་སྦྱོར་རྣམ་རོལ་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས༔ གནད་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ནས༔ ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལ༔ ལས་རྒྱ་བཞིན་དུ་གདིང་ཐོབ་བྱ༔ དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་པད་ཅན་སོགས༔ མཚན་ལྡན་རྒྱུད་བཞིན་བརྟག་ཅིང་བཙལ༔ རྫས་སྔགས་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་དགུག༔ རྒྱུད་སྦྱང་སྣོད་དུ་རུང་བ་ན༔ ལུས་ཀྱི་ཟུངས་གསོ་རྩ་ཁ་དབྱེ༔ སྒྱུ་མར་སྦྱངས་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤང༔ དངོས་གཞི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སར༔ རང་ཉིད་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིག་མ་ན་བཟའ་དཀར་མོར་གསལ༔ མཁའ་གསང་རྡོར་པད་ཡིག་འབྲུས་བརླབ༔ ཟག་བཅས་སྲིད་གསུམ་ཟག་མེད་ཀྱི༔ བདེ་ཆེན་སར་སྒྲོལ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཡིད་དང་དངོས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག༔ དལ་བུས་བདེ་བ་བསྐྱེད་རིམ་བསྟུན༔ རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་དབབ་མཁས་བྱ༔ ཐེམ་བུའི་གནད་ཀྱིས་ཡུན་བསྲིངས་ཏེ༔ རིལ་བ་ཞབས་ཚག་ཇི་བཞིན་བཟུང༔ འགྱུར་བཞི་མདའ་གཞུའི་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས༔ ཐུར་མའི་སྦུབས་ཆུ་བཞིན་དུ་བཟློག༔ འཁྲུལ་འཁོར་བཞི་ཡིས་ལུས་ཀུན་ལ༔ འགྲེམས་མཁས་ཡོ་ལང་འགྱེད་བཞིན་བྱ༔ རྗེས་ནི་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ དགའ་བཞིའི་མཐར་
Chinese
སྐུ། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་མྱུར་འགྲུབ་འགྱུར། ས་མ་ཡ། རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཕྱིར། འོད་མི་འགྱུར་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང། ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ལྷུན་རྫོགས་དབུས། པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། རང་བྱུང་རིག་པ་ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）དམར་པོ། འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་གསལ་མདངས། འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་འཕྲོ། མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་བཻ་ཌཱུརྻའི། ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན། ངུར་སྨྲིག་ཆོས་གོས་ཚངས་སྤྱོད་ཆས། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཆོས་དབྱངས་སྒྲོག བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཏིང་འཛིན་ངང། འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡི། སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་བསམ། ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས་བཟླས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་བསྐོར། ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་བ་ཧྲཱིཿ（藏文：ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་བ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ amideva hrīḥ，汉语字面意思：嗡 阿弥陀佛 舍）ཞེས་བཟླས་མཐའ་ཡས་གོ་འཕང་འགྲུབ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཕྱིར། བདེ་ཆེན་ཐབས་ལམ་རྣལ་འབྱོར་པས། བདེ་བའི་སྟན་འདུག་ལུས་གནད་བསྲང། རང་ཉིད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དམར། པདྨ་དྲིལ་འཛིན་ཆགས་པའི་ཉམས། ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་ཆས་ལྡན་གསལ། བུམ་ཅན་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སྦྱང། ཐིག་ལེ་བཟུང་ཟློག་དགྲམ་པ་ཡི། རླུང་སྦྱོར་རྣམ་རོལ་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས། གནད་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ནས། ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལ། ལས་རྒྱ་བཞིན་དུ་གདིང་ཐོབ་བྱ། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་པད་ཅན་སོགས། མཚན་ལྡན་རྒྱུད་བཞིན་བརྟག་ཅིང་བཙལ། རྫས་སྔགས་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་དགུག རྒྱུད་སྦྱང་སྣོད་དུ་རུང་བ་ན། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་གསོ་རྩ་ཁ་དབྱེ། སྒྱུ་མར་སྦྱངས་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤང། དངོས་གཞི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སར། རང་ཉིད་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དང། རིག་མ་ན་བཟའ་དཀར་མོར་གསལ། མཁའ་གསང་རྡོར་པད་ཡིག་འབྲུས་བརླབ། ཟག་བཅས་སྲིད་གསུམ་ཟག་མེད་ཀྱི། བདེ་ཆེན་སར་སྒྲོལ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཡིད་དང་དངོས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག དལ་བུས་བདེ་བ་བསྐྱེད་རིམ་བསྟུན། རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་དབབ་མཁས་བྱ། ཐེམ་བུའི་གནད་ཀྱིས་ཡུན་བསྲིངས་ཏེ། རིལ་བ་ཞབས་ཚག་ཇི་བཞིན་བཟུང། འགྱུར་བཞི་མདའ་གཞུའི་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས། ཐུར་མའི་སྦུབས་ཆུ་བཞིན་དུ་བཟློག འཁྲུལ་འཁོར་བཞི་ཡིས་ལུས་ཀུན་ལ། འགྲེམས་མཁས་ཡོ་ལང་འགྱེད་བཞིན་བྱ། རྗེས་ནི་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ། དགའ་བཞིའི་མཐར་
English
Sku! May the attainment of the Vidhyadhara of maturation be swiftly accomplished! Samaya! For the sake of realizing the Dharmakaya of emptiness and awareness, Meditate on the samadhi of unchanging light. In the spontaneously perfect field, In the center of the spontaneously complete arrangement of wisdom, On the seat of the lotus and the moon, The self-arisen awareness, red HRIH, Accomplishes the two purposes through radiating and gathering light. From the complete gathering inwards, The Bhagavan, the all-pervading lord of all families, Amitabha, with a clear red complexion, Radiates ninety-nine million rays of light. With the mudra of equipoise, he holds a lapis lazuli alms bowl filled with nectar. He wears saffron robes, the garments of pure conduct, And sits in the vajra posture. The splendor of his marks and signs is immeasurable. He proclaims the Dharma melody of the sixty qualities. In a state of inconceivable samadhi, Think of the spontaneously accomplished deeds of the Buddha, shaking samsara from its roots. When the samadhi is stable, the recitation is: "OM AMIDEVA HRIH." By reciting this, limitless states are attained. For the sake of making wisdom and knowledge the path, The yogi of the path of great bliss, Sits on a comfortable seat, straightening the body. Visualize yourself as the red Vajra of speech, Holding a lotus bell in a loving manner, Clearly adorned with the garments of complete enjoyment. Purify the vase breath and inner heat, Holding, reversing, and spreading the bindu, Such as the playful movements of wind practice and trulkhor. By being endowed with the essential points, from enlightenment, Gain confidence in the wisdom mudra of mind and awareness, Like the karmamudra. Then, the preliminary practices, such as the lotus one, Examine and search according to the lineage with the signs. Attract with the application of substances, mantras, and visualization. When the lineage is purified and suitable as a vessel, Nourish the body's essence and open the channels. Train in illusion and abandon attachment. In a very solitary place for the main practice, Visualize yourself as the Vajra of desire, And the consort as clear in white garments. Bless the secret space, vajra, and lotus with seed syllables. From the contaminated three realms, to the uncontaminated, Generate the mind of liberation in the place of great bliss, And then engage in union with mind and substance. Gradually increase bliss and continue the generation stage. Skillfully draw down with the pace of a tortoise. Prolong the duration with the essential point of the steps, Holding the drops as they are, like footprints. With the application of the four changes, bow and arrow, etc., Reverse the downward flow like water in a tube. With the four trulkhor, on the entire body, Skillfully spread and distribute like waves. Afterwards, transport to the sphere of primordial purity. At the end of the four joys.
Tibetan
ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔ བདེ་ཆེན་ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས༔ སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཤེས་རབ་ལམ་ཟབ་ཉམས་ལོངས་འགྱུར༔ ཐུན་མོང་ཚེ་དང་ནོར་ལ་སོགས༔ འདིར་བསྟན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད༔ དམར་ཁྲིད་ཞལ་གདམས་ཇི་བཞིན་སྤྱད༔ ཡན་ལག་གཉིད་མཐུག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ སྐྱོ་ཤས་མོས་གུས་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ ཉིན་མོར་གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་ལ༔ འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པས་བར་མི་བཅད༔ གཅེར་མཐོང་རང་གྲོལ་ཐུག་འཕྲད་དུ༔ དབྱིངས་རིག་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་སྐྱེལ༔ མཚན་མོར་འོད་དཔག་མེད་དུ་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་གོང་བུའི་དབུས༔ བླ་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ ཨ་ནུ་ཏ་རས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་འདུས༔ རང་ཐིམ་རང་ཡང་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ རིམ་འདུས་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་དང༔ སླར་ལྡངས་བསྡུ་སོགས་ཡང་ཡང་སྦྱང༔ གཉིད་ཁར་བསྡུས་ཏེ་སྣང་མེད་ངང༔ བཞག་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན༔ འབྱོངས་ནས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་འབྲེལ༔ ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་མཆོག་འགྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཕྱིར༔ པདྨ་བཛྲའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཉག་གཅིག་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་པ་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་སྐུར་བསྐྱེད་དབང་གི་མདོག༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཡིད་འོང་སྒེག་ཅིང་ཆགས༔ ཕྱག་གཡས་ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་པས་ཤེས་རབ་ཐོད་ཞལ་ནི༔ ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུས་སྤྲས༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པདྨའི་ཕྲེང་བ་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཡུམ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་མཐུན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་དབུས༔ དྲན་པས་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་པའི༔ སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས་བཟླས་པ་ནི༔ རང་སྣང་རིས་མེད་རྩོལ་བྲལ་ངང༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ༔ བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཕྱིར༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་མཐར་སྐྱེས་པའི༔ དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དྲན་བྱས་ལ༔ བསལ་བཞག་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བསྐྱང༔ རྩིས་གདབ་བྲལ་བས་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ཡེངས་པ་མེད་པའི་གདིང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ༔ ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དོན༔ ངོ་བོའི་འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང༔ བ
Chinese
ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔ བདེ་ཆེན་ 至极不迁故，刹那证佛位， 甚深智慧道，转为受用身，共通寿与财等， 此示极深要，如实行持红引导， 为净支分厚重睡眠故，生起厌离信敬力， 日间于能取所取显现上，莫以错乱分别断， 赤裸见自解脱相遇时，送入界智空明大， 夜间明观无量光，心中五光明点中， 上师体性红色ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），由阿努达绕围绕， 放光容器所盛融入光，自融自复融入明点， 次第融入消失于界中，复起收摄等再再修， 睡前收摄于无念中，置彼获得睡眠之光明， 纯熟昼夜周遍连，手印持明胜成就， 萨玛雅，为四智现前故，修持莲花金刚之定， 于唯一明点之宫殿中，觉性朗然光明身， 原始佛光明不迁，大乐莲花金刚力， 于莲花日月之坛城中，由ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）化生为身具力色， 忿笑悦意娇且媚，右手法殊胜金刚， 左手智慧颅器面，双运手印于心间交， 顶发束髻珍宝饰，绸缎天衣珍宝严， 莲花鬘条项链垂，胜母智慧空行母， 白红具光无二拥，饰与手印与父同， 以金刚莲花跏趺坐，安住于大乐中， 于清净五光燃烧中，以正念斩断错乱基， 观为有寂遍主大，定稳固后念诵是， 自显无别离勤中，嗡 班玛 班杂 吽（藏文：ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ पद्म वज्र हूँ，梵文罗马拟音：oṃ padma vajra hūṃ，汉语字面意思：嗡 莲花 金刚 吽），如是念诵虹身法身成， 为四智作道故，于十六喜之终生起， 忆念比喻之智慧，无破立而恒常修， 离计数安立而持为道，获得无散乱之把握后， 无希冀恐惧而成办果，尤为甚深瑜伽义， 自性光明原始清净界，于三时无迁变之状态中， བ
English
Thug Lhan Kye Kyi, Dechen Because it is supremely unchangeable, in an instant, it connects to the Buddha-ground, The profound path of wisdom transforms into the enjoyment body, common life and wealth, etc., The key point shown here is extremely profound, practice the red guidance and oral instructions as they are, In order to purify the thick sleep of the limbs, generate renunciation, faith, and respect, During the day, on the appearance of grasping and the grasped, do not interrupt with mistaken thoughts, When naked seeing and self-liberation meet, send it into the great expanse of emptiness and clarity, At night, visualize clearly as Amitabha, in the center of the five-colored light sphere in your heart, The essence of the lama, red Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih), surrounded by Anuttara, Light radiates, and the contents of the vessel merge into light, self-dissolving, self-returning, dissolving into a bindu, Gradually dissolving and disappearing into the expanse, rising again, gathering, etc., practice again and again, Before sleeping, gather into non-thought, placing it there, one obtains the clear light of sleep, Having become proficient, day and night are connected continuously, the supreme vidyadhara of mudra will be accomplished, Samaya, in order for the four wisdoms to manifest, meditate on the samadhi of Padma Vajra, In the palace of the single bindu, awareness is transparent, a body of light, The primordial Buddha, the light is unchanging, the power of great bliss Padma Vajra, In the mandala of the lotus, sun, and moon, from Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih) is generated a body with powerful color, Wrathful smile, pleasing, charming, and seductive, the right hand holds the supreme method, the vajra, The left hand holds the skull cup of wisdom, the union mudra crossed at the heart, The hair is tied in a topknot, adorned with jewels, silk garments adorned with precious gems, A garland of lotuses, a necklace hangs down, the supreme mother, the wisdom dakini, White and red, radiant, embracing in non-duality, ornaments and hand implements are the same as the father, In the vajra lotus posture, abiding in great bliss, In the midst of the pure five-colored light blazing, with mindfulness, cut off the root of confusion, Meditate as the great lord who pervades samsara and nirvana, once the samadhi is stable, the recitation is, In the self-appearance, without discrimination, without effort, Om Padma Vajra Hum (Tibetan: ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओṃ पद्म वज्र हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ padma vajra hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Lotus Vajra Hum), Thus reciting, the rainbow body, dharmakaya, is accomplished, in order to make the four wisdoms the path, Having arisen at the end of the sixteen joys, remembering the wisdom of the example, Without rejection or establishment, constantly cultivate, holding it as the path without calculation or imputation, Having obtained the certainty of non-distraction, the result is accomplished without hope or fear, Especially the meaning of the very profound yoga, the clear light of the essence, the primordial purity realm, In the state of being unchanging in the three times, B