Tibetan
འཐོབ༔ ཞག་བདུན་བཟླས་པས་གང་འདོད་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྗེས་ཤེས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ངང༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གཞག༔ རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཤེས་པ་གཅུན༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་མདུན་གྱི་མཁར༔ བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་ བ་འདེབས༔ ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ བྱིང་རྒོད་གེགས་སོགས་ཧཱུྃ་ལྔས་བསལ༔ ཐོག་མར་བསྒོམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ༔ ལུས་གནད་སེམས་གནད་ལེགས་པར་གཅུན༔ སྐད་ཅིག་ཡེངས་མེད་གང་ཤར་ངང༔ རྐྱེན་དབང་མ་ཤོར་གཉེན་པོ་བརྟེན༔ ཞི་གནས་ཁོར་ཡུག་བརྟན་ཐོབ་བྱ༔ བར་དུ་ལྷག་མཐོང་རྩལ་སྦྱོང་ཕྱིར༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩ་བ་བཅད༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་པ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བློ་བྲལ་གདོད་ནས་འགྱུར་བ་མེད༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཕྱམ་བདལ་ཞིང༔ མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཡངས་པ་ཆེ༔ གནས་ལུགས་ལྷུམས་སུ་ཚུད་པར་བྱ༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན༔ རྩལ་མདངས་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཤེལ་འོད་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་བཞིན༔ རང་རིག་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཉིད༔ གཞན་དུ་ཚོལ་མེད་སྙིང་ནང་ཞུགས༔ ངོ་འཕྲོད་ཐག་ཆོད་གདིང་ཐོབ་ན༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་རང་སར་དག༔ འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་ངང་དུ་ཟད༔ འོད་གསལ་རང་ངོ་འཕྲོད་ནས་ཀྱང༔ ཆོས་ཉིད་མ་བུ་ཞལ་མཇལ་ཏེ༔ གདོད་མའི་གྲོལ་སར་ཕྱིན་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཞིང༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཀློང༔ དྲག་ པོའི་ཕོ་བྲང་རྔམ་ཞིང་བརྗིད༔ འཇིགས་རུང་བལྟ་བར་མི་བཟོད་པ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ བདུད་སྲིན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་འབར་བ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཚར་བཅད་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ནུས་སྟོབས་བསྡུས༔ ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་དང༔ རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཕྱར༔ གཡོན་གསུམ་དུང་ཁྲག་ལྕགས་སྡིག་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གསོར་ཞིང་བསྣམས༔ ཞབས་བཞིས་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་མནན༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་གདེངས་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འོད་འབར་བའི༔ དྲྭ་མིག་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པས་གཏམས༔ ཐོད་སྦྲུལ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྗིད༔ རལ་གསེབ་རྟ་མགོ་གསུམ་མཚན་སྟེང༔ མཐའ་ཡས་སྤྱན་གཟིགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་བཞུགས༔ དཔྲལ་མགྲིན་གཤེད་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་ནང་ཕྱག་རྡོར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་ཁྲོས་མ་རིགས་བཞིས་བསྐོར༔ གསང་བར་མེ་དབལ་ལས་ལ་ རྔམས༔ ཡན་ལག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔས་མཚན༔ ཡུམ་མཆོག་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་འཁྲིལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང༔ གར་དགུའི་རོལ་པས་ཁམས་གསུམ་གནོན༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཞིང་ཀུན་ན༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་བསྒོམ༔ ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས་བཟླས་པ་ནི༔ སྲིད་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དགོངས་པའི་ངང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་འདུས་པའི་བཅུད༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཡིག་འདི༔ ཐོས་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་ཁོལ་བར་ཆད་སྲུང༔ བཟླས་པས་སིདྡྷི་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་དགུ་པ༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་དབུས༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་དམར་ལ༔ སྤུ་ཤད་ཕྲེང་འདྲའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གནད་ཀྱི་གཟེར་བཏབ་ཡེངས་མེད་བཟླ༔ སྤྱི་གཙུག་ལྷ་གསུམ་ཐུགས་འོད་ཀྱིས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སྤྱི་བོའི་སྐུ་གསུམ་བླ་མར་ཐིམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རང་ལ་ཐིམ༔ གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་འབར༔ མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཐོག་མར་འདི་ བསྙེན་བྱིན་རླབས་འབེབ༔ དེ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ སྐབས་སུ་གནས་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་དམིགས་ལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ ཨ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་ཀྱི་ཤམ་བུ་འདི་ཡང་སྦྲེལ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྲངས་བསྙེན་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་ནི༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ༔ ཁྲོ་ཆུང་བྱེ་བ་ས་ཡས་གཏམས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ གཡོ་མེད་བརྟན་པས་བར་ཆད་སྲུང༔ མ་མ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁྲོ་རྒྱལ་བྱིན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་སྟོབས་བསྡུས༔ སྟེང་ཕྱོགས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་སྟོང་བྱ་ཁྱུང་ཁྲོས་པས་མཚན༔ འོག་ཕྱོགས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་སྟོང་ལྕགས་བསྲེག་སྡིག་པས་མཚན༔ རྩེ་བསྣོལ་གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་འཁོར༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྣམས༔ ཟློག་ཅིང་བསད་པའི་ལས་མཛད་བསམ༔ མཱ་ར་ཡ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བསེན་གཟིར་འདོད་ན༔ མེ་དབལ་ཐུགས་ལས་ཐོ་བ་དང༔ མེ་ཞགས་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་སྤྲོས༔ རང་ལ་གནོད་པའི་དམ་སྲི་རྣམས༔ དབང་མེད་བཀུག་སྟེ་ རྩིབས་བར་ཚུད༔ ཕྱེ་མར་ཐུལ་ཐུལ་བཅོམ་པར་བསམ༔ རཱ་ཙ་གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་གྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཚབ་ཆེ་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་སྦྲེལ༔ ཏྲི་རཱ་ཙ་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ རཱ་ཙ་ཁ་རག་སྨ་ཤ་རྦད་རྦད༔ རཱ་ཙ་འཁུ་ན་དུམ་བུར་ཤིག་ཤིག༔ འདའ་ན་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་ཕྱུང་ཕྱུང༔ ལྡོག་ན་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཡ་ཏྲི་ཡ༔ ཡ་ཏྲི་ཡ༔ མ་ཏྲི་ཡ༔ མ་ཏྲི་ཡ༔ མ་ཞུང་ཏྲི་ཡ༔ མ་ཞུང་ཏྲི་ཡ༔ བྲམ་ཟ་བྲམ་ཟ༔ རཱ་ཙ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བསེན་མོ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པས་རྟགས་མཚན་འབྱུང༔ ཀུན་ཀྱང་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་སྦྲེལ༔ དགོངས་པའི་གདིང་དང་མ་བྲལ་བྱ༔ མཐར་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་ལ་སྦྱར༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཀུན༔ འོད་ཞུ་ཧཱུྃ་དམར་རང་སྒྲ་ལྡིར༔ སེམས་གཏད་རླུང་བཟུང་ངང་ལ་གཞག༔ ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ༔ དྭངས་མ་སྙིང་གའི་གྭ་འུ་རུ༔ ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རྒྱ་སྲན་ཙམ༔ འོད་ལྔ་འབར་ལ་རླུང་སེམས་དྲིལ༔ དམིགས་པའི་འཕྲུལ་གྱིས་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་འཁོར་འདས་བསྲེ༔ མཐའ་བྲལ་ལྟ་བས་སྤྲོས་མཐའ་བཅད༔ མངོན་སུམ་ཐིག་ལེས་རང་ངོ་སྤྲད༔ ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་བལྟ༔ སྡང་ཞེན་འཛིན་པ་རྦད་ཀྱིས་གཅད༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ནང༔ ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དཀུར་བརྟེན་འགྱིང་བག་ཚུལ༔ ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས་པ་ལ༔ སེམས་གཏད་རླུང་བཟུང་བདེ་བ་བསྒོམ༔ སྲོག་རྩོལ་བཏང་བས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ འོད་ཟེར་དམར་པོར་ལམ་གྱིས་ཞུ༔ ཁ་སྣ་ནས་ཞུགས་དབུ་མར་ཐིམ༔ རླུང་བཟུང་ལྟེ་བའི་རྗེ་བཙུན་མར༔ མཆོད་མཉེས་ཆོས་འབྱུང་འོད་ཀྱིས་གང༔ སླར་ལོག་བདེ་དྲོད་རྒྱུན་དེ་ཉིད༔ ཕག་མོའི་བྷ་གར་ཞུགས་པ་ཡིས༔ བླ་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོད་པས་མཉེས༔ དེ་ཉིད་མེར་འ
Chinese
得成就，念诵七日随所欲，成就悉地无疑虑，后得觉性明空性，安住无为任运中，圆次第之脉气心，于顶梵穴或前处，观想上师而祈请，心意和合而安住，昏沉掉举诸障以，五（ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字遣除之，初时修习立基时，身要心要善调伏，刹那不散任运中，莫为外缘所夺依对治，寂止环境稳固得，中间为修胜观力，断除生处三有根，显有轮涅自明智，自明光明法身也，离思本初无变异，周遍轮涅一切处，不缚不脱宽坦也，安住法性怀抱中，觉性自性空性也，如断云之虚空般，力光无碍任运现，如琉璃因缘现色般，自明本初之怙主也，无需他寻入于心，若能识认决断已，所取境相自处消，能取之心亦自灭，光明自面识认后，法性母子得相见，趋至本初解脱处，萨玛雅，为调伏难驯恶毒故，观想红黑火鬘三摩地，显有忿怒嬉戏之刹土，极怖尸林燃烧之虚空，猛 厉宫殿威严且壮丽，可怖难以直视也，降伏傲慢八部众，圆满具足严饰之中，红黑三角埃（ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）字中，魔妖男女交合座，莲花日月之轮上，大（ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字燃烧放光芒，断除凶残暴戾者，聚集一切忿怒尊威力，成为圆满莲花嘿汝嘎，具足红黑火焰鬘，如末劫火般猛烈燃，右白左绿中红面，六手右三弯刀与，金刚天铁宝剑扬，左三颅碗血铁蝎与，喀章嘎三尖高举持，四足踩踏胜仇男女，宝剑之翼高展饰圆满，金刚铠甲光焰燃，网眼天铁蝎子满，颅蛇骨饰极庄严。
English
Attain accomplishment, by reciting for seven days whatever is desired, there is no doubt that siddhis will be accomplished. In the after-knowledge, the clear and empty nature of awareness, rest in the uncreated, spontaneously accomplished state. Control the channels, winds, and consciousness of the completion stage. On the crown of the head or in the space in front, contemplate the lama and pray. Blend your mind and heart and rest in equanimity. Dispel dullness, agitation, and obstacles with the five（ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） syllables. Initially, establish the foundation for meditation, skillfully subdue the key points of body and mind. In a state of momentary non-distraction, rely on the antidote without losing control to external conditions. Achieve stability in a peaceful environment. In the meantime, in order to train the skill of insight, cut off the root of the three realms of existence. Appearance and existence, samsara and nirvana, are self-awareness. Self-awareness is the clear light of the Dharmakaya. It is beyond intellect, primordially unchanging. It is all-pervasive in samsara and nirvana. Unbound and unfettered, it is vast. Enter into the womb of the natural state. The essence of awareness is emptiness itself. Like the sky after the clouds have parted, the radiance of skill arises unceasingly in any way. Like the appearance of colors due to the conditions of crystal light, self-awareness is the primordial protector. Without searching elsewhere, it dwells within the heart. If you recognize and decisively gain conviction, the objects of grasping will dissolve into their own place. The mind that grasps will also vanish into its own state. Having recognized the face of clear light, the mother and child of reality will meet, and you will go to the place of primordial liberation. Samaya. In order to subdue the untamed and wicked, contemplate the red-black fire garland samadhi. Appearance and existence are the field of play for the wrathful ones. The extremely terrifying charnel ground is a blazing expanse. The fierce mansion is majestic and magnificent. It is terrifying and unbearable to look at. In the center of the complete adornments of those who have subdued the arrogant eight classes, in the red-black triangular space of the （ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃） syllable, on the seat where male and female demons and spirits are intertwined, on the mandala of the lotus, sun, and moon, the great （ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） syllable blazes and emits rays of fire. Having cut off the cruel and violent, gather the power of all the wrathful kings. He becomes the complete Padma Heruka, with a garland of red-black fire. He blazes fiercely like the fire at the end of time. His face is white on the right, green on the left, and red in the center. His six hands hold a curved knife in the three right hands, and a vajra, a sky-iron, and a sword are brandished. The three left hands hold a skull cup of blood, an iron scorpion, and a khatvanga with three points raised. His four feet press down on male and female enemies. The wings of the sword are fully adorned with glory. The vajra armor blazes with light. The mesh is filled with sky-iron scorpions. The skull and snake bone ornaments are extremely magnificent.
Chinese
伊，发际之中马头三尊之上，无量慧眼颅鬘力，加持光辉朗然住，额喉阎罗马王威，心间金塔之瓶内，忿怒金刚手之相，心间日上金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），脐间四部忿怒母围绕，密处火鬘事业极凶猛，肢节大鹏五部族徽 adorn，胜乐母猪深蓝相拥抱，五印庄严持刀颅器，铁蝎九头使者而役使，劫末火聚燃烧之境中，九舞之乐三界皆慑服，显有轮涅一切刹土中，观想无等无伦之大威权，禅定稳固而念诵者，于救度三有之意境中，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）阿哲呢哲那摩巴嘎瓦德 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），秘密真言明咒之精华，上师猛厉心咒之字句，仅闻仅忆念诵亦能使，八部成仆役守护诸障碍，念诵能获悉地二成就，譬如如意之宝珠一般，心间八瓣莲花中央处，九尖红色金刚杵之上，脐间日月嘎乌盒之中，五种精华具足红吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字上，如梳发般咒语鬘围绕，安立要诀无散而念诵，顶髻三怙主心间光芒，摄集三根本圣众之加持，顶门三身融入上师中，彼之光芒融入自身中，光辉如百万日般炽燃，思维威力权势诸成就，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）班杂 咕噜 贝玛 托创匝 班杂 萨玛雅 杂 班杂 阿玉 嘉纳 悉地 帕拉 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊），首先修此得加持，之后以猛咒而修持，期间于五处之诸本尊，心命光之幻化之力用，于各自事业成就之观想，于根本咒语之尾端处，阿 啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 贝 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），事业之尾端亦相连，班杂 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），亚叉 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， Raksha 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），阿亚玛 杜如杂 夏纳 萨玛雅 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），数量念诵圆满后事业行，心命光芒向外而放射，摄集诸佛菩萨之加持，金色轮辐千幅之轮，充满无数俱胝小忿怒，于坛城之外方，无动摇稳固而守护障，玛玛 惹叉 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）