Tibetan
དུལ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་བྷན༔ ཁྲོ་མོའི་ ཆས་ལྡན་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ རབ་འབར་མེ་ཡི་དབུས་ན་བཞུགས༔ ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་ལས་ལ་འགྱེད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམས་ཤིང་རི་རབ་ལྡེག༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གཡོ་བྱེད་པའི༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས་བཟླས་པ་ནི༔ སྲིད་གསུམ་གཡུལ་ཟློག་དམིགས་གནད་ཀྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྩ་བསྙེན་ཐེམས་ནས་ལས་ལ་སྦྱར༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བྱེད་པའི༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ གཡས་ཀྱི་མཚོན་ཆས་རྡུལ་དུ་བརླགས༔ གཡོན་པས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཅིངས༔ སྐུ་ལས་དུག་གི་ན་བུན་སྤྲོས༔ སེམས་མྱོས་ལུས་རེངས་དབང་པོ་ཉམས༔ བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས༔ འགུགས་བསྒྲལ་གསོད་པའི་ལས་བྱེད་བསམ༔ དུ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ སྲོག་འཕྲོག་གནད་ནས་གཟིར་ཅིང་བསྐུལ༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ༔ མཆོད་ཅིང་བརྔན་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག༔ མདོས་གཏོར་འཕེན་ལ་མནན་ཅིང་བྲུབ༔ རང་ཕྱོགས་སྲུང་དང་ཕས་རྒོལ་ཟློག༔ ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་བསད་པའི་ལས༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་འདྲའི་རྣོ་དབལ་ཅན༔ གཅེས་པའི་གནད་རྣམས་གབ་རྒྱས་གདབ༔ ཨྠྀི༔ རང་སེམས་ཞེ་སྡང་རང་མདངས་ལས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ མི་བདེ་དུས་འཁྲུགས་རྩུབ་འགྱུར་ཤར༔ ཞེ་སྡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔ གཟུགས་དང་མཚན་མར་གྲུབ་པ་མེད༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཡན་གར་མ་ཤོར་བར༔ བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་གཞག༔ གསལ་ཆ་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་ལ༔ བདེན་པར་མི་འཛིན་སྒྱུ་མར་སྦྱང༔ བདག་མེད་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིས༔ འཁྲུལ་སྣང་རྫུན་ལ་ཨ་འཐས་པས༔ གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་རྣམས་ལ༔ བཟོད་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད༔ བདག་ལས་གཞན་གཅེས་བློ་སྐྱེས་ཚེ༔ གཞན་སྣང་བྱམས་པ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར༔ རང་གཞན་གཏན་བདེའི་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ འབྱུང་འཁྲུགས་ཟུག་རྔུ་ཞི་འདོད་ན༔ གུ་རུ་སྨན་བླའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ སྣང་སྲིད་བཻ་ཌཱུརྻ་སྣང་ཞིང༔ རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པར༔ ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཡངས་པའི་དབུས༔ སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་པདྨ་དང༔ ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་འབྲས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་སྔོན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག༔ དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་མངོན་པར་འཕགས༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་སྨན་མཆོག་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ མཉམ་གཞག་བཻ་ཌཱུརྻའི༔ ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས༔ ངུར་སྨྲིག་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འཕྲོ༔ དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ འཁོར་དུ་བཅོམ་ལྡན་སྨན་གྱི་བླ༔ མཚན་ལེགས་གསེར་བཟང་རིན་ཆེན་ཟླ༔ མྱ་ངན་མེད་དཔལ་ཆོས་བསྒྲགས་དབྱངས༔ ཆོས་བློ་མངོན་མཁྱེན་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ལྷ་སྨན་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སེལ་མཛད་པའི༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བསམ༔ ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས་བཟླས་པ་ནི༔ བདུད་རྩི་རྣམ་དག་དགོངས་པའི་ངང༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐབས་སུ་ཤམ་འདོགས་ཅི་རིགས་སྤེལ༔ ཁྱད་པར་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རུ༔ དྲི་ཡི་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས༔ ནད་གདོན་གཉེན་པོའི་སྨན་རྣམས་བླུགས༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང༔ བཅུད་ནི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ དེ་དབུས་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེར༔ སྨན་བླ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང༔ མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱས་པ་ཡིས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང༔ བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་ནུས་ལྡན་བསམ༔ བགེགས་སྦྱང་བཀྲུ་ཞིང་བྱབ་པ་དང༔ སྲུང་བའི་གོ་ བགོ་ཤིས་པ་བརྗོད༔ ནང་གདོན་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ གཞན་ཡང་ནད་ཀྱི་དམིག་ཡོད་སར༔ བླ་མ་སྨན་བླ་ཚོན་གང་བསམ༔ ནད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་དཔྱིས་འབྱིན་པར༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ༔ བཟླས་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས༔ ཚ་བའི་ནད་ལ་དཀར་ཞིང་བསིལ༔ གྲང་བར་དམར་ཞིང་ཚ་ངད་ཅན༔ རླུང་ལ་སེར་པོ་སྣུམ་བག་ཅན༔ འདུས་པར་ཀུན་ཚང་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས༔ དག་ཅིང་བདེ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ནད་དང་ནད་འཛིན་གཉེན་པོ་གསུམ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་ངོར་བལྟ༔ ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ གཏི་མུག་བད་ཀན་དྲུངས་ནས་འབྱིན༔ བདེ་བ་ལོངས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འདོད་ཆགས་གྲང་བ་རང་སར་གཞིལ༔ གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཞེ་སྡང་ཚ་བའི་དུག་དབལ་གཞོམ༔ ཁྱད་པར་ནད་གདོན་ཟུག་རྔུ་རྣམས༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ བདག་ནི་ཕྱི་ནང་གང་ནའང་མེད༔ མེད་ལ་ཡོད་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བློ༔ རྩ་བ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ༔ གནས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན༔ བསྒོམས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ན༔ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་རྩ་བ་ཆོད༔ འབྲས་བུ་ནད་གདོན་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང༔ སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད༔ འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་ཞི་འདོད་ན༔ གུ་རུ་ ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བསྒོམ༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང༔ ཚོགས་གཉིས་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས༔ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་ཕུང་པོའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཁང་བརྩེགས་ནོར་བུས་སྤྲས༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཞབས་སྤྲོད་སྟེང༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི༔ ཛཾ་དང་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བརྟན་གཡོའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་བསལ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཚུར་བསྡུས་ཏེ༔ ས་བོན་ལ་ཐིམ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བདག་ཉིད་གུ་རུ་ཛམྦྷ་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དྲྭ་བ་སྡོམ༔ དམར་གསལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ གཞོན་ཤ་རབ་རྒྱས་བརྗིད་ཅིང་སྒེག༔ ཕྱག་གཡས་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་དཀུར་བརྟེན་ཅིང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ པང་དུ་ཡུམ་མཆོག་བདེ་རྒྱས་མ༔ གཡས་པས་ནོར་འཛིན་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་སྟོབ་པའི་ཚུལ༔ གཉིས་ཀ་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་དང༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་སྤྲས༔ འཁོར་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བརྒྱད༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས༔ དགོས་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ལྟར་སྡུད༔ དངོས་གྲུབ་ནོར་གྱི་ཆར་པ་འབེབ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བསམ༔ ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས་བཟླས་པ་ནི༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་གྲུབ་དགོངས་པའི་ངང༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ སྙིང་དབུས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཁ་སྦྱོར་ཐུགས་ཀར་ཛཾ་དང་བཾ༔ སོ་སོའི་སྙིང་པོས་གཡས་གཡོན་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ནས་ཐིམ༔ བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་རྒྱས༔ སྣང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྲོས་ལ་དགའ་ན་ཕྱྭ་རྟེན་དང༔ གཡང་གི་རྫས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་གསག༔ ཁྱད་པར་མི་ཡི་ནོར་བུ་འམ༔ བུམ་པར་སྟོབས་སྐྱེད་ཙཀྲ་གཞུག༔ མདུན་རྟེན་ལྷར་བསྒོམ་བཟླས་པ་ཡིས༔ རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་བཅུད༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་གྱི༔ རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཞལ་སྒོ་སྦྱོར་མཚམས་ནེའུ་ལེའི་ཁ༔ གཏེར་བུམ་རྣམས་ནས་རིན་ཆེན་ཆར༔ ཟད་མི་ཤེས་པ་བབས་པ་ཡིས༔ གནས་ཡུལ་ཕྱུར་བུར་ཁེངས་པར་བསམ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་བ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སརྦ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐབས་སུ་མདའ་དར་གཡོབ་ཅིང་བསྐུལ༔ ཧྲཱི༔ གུ་རུ་པདྨ་ནོར་གྱི་ལྷ༔ འདོད་རྒུའི་འབྱུང་གནས་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ གནོད་གནས་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེང་བསྐུལ་ན༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་སྐྱེད་ལ༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་སེལ་བ་དང༔ དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི༔ དྭངས་བཅུད་ནུས་སྟོབས་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་ཀླུ་མིའི༔ ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ གསང་བ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་ཡི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པའི༔ ཕྱྭ་ཡི་དཔལ་དང་གཡང་གི་བཅུད༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་གནས་འདིར་སྡུས༔ སྒྲུབ་རྟེན་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་སྟིམས༔ ཉམས་རྒུད་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཚེ་བསོད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་འཛད་མེད་འཁྱིལ༔ དབུ་འཕང་དགུང་ལྟར་མཐོ་བ་དང༔ དབང་ཐང་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྟན་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད༔ དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན༔ མཛོད་དུ་སྦ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ བརྟག་ན་མཐོ་རིས་ངན་སོང་སོགས༔ བདག་དང་གཞན་དུ་གང་སྣང་བ༔ རང་སེམས་རང་དབང་མ་ཐོབ་པར༔ ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ འཁྲུལ་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར༔ གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་འཆིང་བས་བཅིངས༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་སྤྱོད༔ བརྐམ་ཆགས་སེར་སྣས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ༔ འབྲས་བུ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་སྨིན༔ དུག་ལྔ་སེར་སྣའི་རྟོག་པ་རྣམས༔ བྱུང་ཐིམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ རྟོག་པ་ཉིད་འཁྲུལ་འཁོར་བའི་རྒྱུ༔ ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ནས༔ ཤར་གྲོལ་ངང་གཞག་སྒོམ་པ་ཡིས༔ རྟོག་འཁྲུལ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ཚེ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྱུར༔ བཀྲེས་སྐོམ་མ་སྤངས་རང་སར་དག༔ དགོས་འདོད་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དོན་གྱི་བླ་མ་ནོར་ལྷ་འགྲུབ༔ དེས་ན་གནས་ལུགས་དོན་བསྒོམ་ཞིང༔ ཚོགས་གཉིས་བསྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ འབྱུང་འཁྲུགས་གནོད་པ་ཞི་
Chinese
调伏虚空界，面容深蓝富饶，三面六臂持卡杖嘎和颅器，怀抱忿怒母，安住于熊熊燃烧的火焰中央，无量微小忿怒尊散布于四方，役使天龙八部为仆从，撼动大海，摇动须弥山，能令三千世界震动，显现为怖畏饮血大明王。坚定于三摩地后，念诵真言，以息灭三界战争为要诀：嗡 班匝 咕噜 玛哈 悉日 嘿汝嘎 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ वज्र गुरु महा श्री हेरुक हੂੰ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra guru mahā śrī heruka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，上师，大，吉祥，嘿汝嘎，吽，啪）。从根本誓句开始，应用于事业中，对于那些危害佛法和众生，心怀恶毒和嗔恨者，用右手的兵器将其击为齑粉，用左手毫不动摇地捆缚。从身中散发毒雾，使其心神迷乱，身体僵硬，感官迟钝。观想护法傲慢军众，进行勾召、诛杀等事业。度 智 玛 惹 亚 贝 卓 玛 惹 亚 啪（藏文：དུ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：度 त्रि मारय भ्यो झोक मारय फट्，梵文罗马拟音：du tri māraya bhyo jhok māraya phaṭ，汉语字面意思：度，摧毁，玛惹亚，贝，卓，玛惹亚，啪）。命令天龙八部傲慢众，夺取其性命，从要害处折磨并驱使。供养和酬谢七十五位护法，并宣誓守护誓言。投掷食子和朵玛，进行压制和诅咒，守护己方，击退敌方。对于极其不驯服者，进行诛杀之业，具有如铁霹雳般的锋利威猛。隐藏并严密封锁珍贵的要害之处。阿 瑟伊（藏文：ཨྠྀི）。 自心嗔恨的本性中，显现嗔恨的敌人和作害的魔障，不安、战乱和粗暴的变化显现。嗔恨的本体是空性，没有形状和相状。不要陷入散乱的妄念中，安住于自他平等的状态。在如幻般显现的明分中，不要执着为真实，而是将其转化为幻相。由于执着于无我的“我”，沉迷于虚假的错觉，对于那些因此而遭受痛苦的人们，生起无法忍受的慈爱和怜悯。当生起珍爱他人胜过自己的念头时，将他人的显现转化为伟大的慈爱，将自己和他人置于永恒安乐之地，从烦恼的战场中获得彻底的胜利。萨玛雅。如果想要平息五大元素的冲突和痛苦，就修持药师佛的禅定。观想显现为琉璃世界，具有无量的庄严和陈设，在广阔的智慧宫殿中央，在狮子宝座上的莲花和月亮垫上，观想蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。放出光明，供养诸佛，激发其誓愿。净化一切众生的烦恼和业果。从融入和完全转化的状态中，自己成为药师佛，呈现深蓝色的靛蓝之色，头发竖立，头戴宝冠，身披三法衣，双手结禅定印，持有甘露宝瓶，右手观想持有诃子。从身体放出五种颜色的光芒，观想净化了器情世界。念诵药师佛心咒：达雅塔，嗡 贝堪匝 贝堪匝 玛哈 贝堪匝 贝堪匝 惹匝 萨穆嘎 喋 梭哈（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛཱ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：तद्यथा। ॐ भैषज्ये भैषज्ये महा भैषज्ये भैषज्ये राजा समुद्गते स्वाहा।，梵文罗马拟音：tadyathā. oṃ bhaiṣajye bhaiṣajye mahā bhaiṣajye bhaiṣajye rājā samudgate svāhā.，汉语字面意思：如是，嗡，贝堪匝，贝堪匝，玛哈贝堪匝，贝堪匝，惹匝，萨穆嘎喋，梭哈）。平息疾病、邪魔、痛苦和不安，增长寿命、福德和财富。萨玛雅。保密。加持。
English
May the wrathful sky-blue expanse be rich! With three faces and six arms, holding a khatvanga and a skull cup, Embracing the wrathful consort, Residing in the center of blazing fire, Emanating countless minor wrathful ones for action, Employing the eight classes of gods and demons as servants, Causing the ocean to churn and Mount Meru to shake, Making the three thousand worlds tremble, Manifesting as the great terrifying blood-drinker. Having stabilized in samadhi, recite the mantra, With the key point of averting the war of the three realms: Om Vajra Guru Maha Shri Heruka Hum Phat (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ वज्र गुरु महा श्री हेरुक हੂੰ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra guru mahā śrī heruka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Vajra, Guru, Maha, Shri, Heruka, Hum, Phat). From the root commitment, apply it to action, To those who harm the Dharma and beings, Who possess malice and hatred, With the weapon of the right hand, reduce them to dust, With the left hand, bind them without movement, From the body, emanate a poisonous mist, Causing the mind to be intoxicated, the body to stiffen, and the senses to weaken, Visualize the oath-bound arrogant armies, Performing the actions of summoning, liberating, and killing. Du Tri Maraya Bhyo Jhok Maraya Phat (藏文：དུ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：度 त्रि मारय भ्यो झोक मारय फट्，梵文罗马拟音：du tri māraya bhyo jhok māraya phaṭ，汉语字面意思：Du, Destroy, Maraya, Bhyo, Jhok, Maraya, Phat). Command the arrogant eight classes of gods and demons, To seize their life force, torment them from their vital points, and drive them. Offer and propitiate the seventy-five glorious protectors, And proclaim the commitment to guard the oath. Throw tormas and offerings, suppress and curse, Protect one's own side and repel the enemy. For those who are extremely unruly, perform the action of killing, Possessing the sharp and fierce power like a thunderbolt of sky-iron. Hide and tightly seal the precious vital points. A Thi (藏文：ཨྠྀི). From the very essence of one's own mind's anger, Arise the hating enemies and the harming obstructors, Discomfort, strife, and harsh changes arise. The essence of anger is emptiness itself, It has no form or characteristics. Without falling into scattered delusion, Rest in the state of equality between self and others. In the clarity that appears as illusion, Do not grasp it as true, but purify it as illusion. By grasping at self in the absence of self, By clinging to false illusions, For those who create suffering eternally, Generate unbearable love and compassion. When the thought of cherishing others more than oneself arises, Transform the appearance of others into great love, Place oneself and others on the ground of lasting happiness, And gain complete victory over the battlefield of afflictions. Samaya. If you wish to pacify the conflict and pain of the elements, Meditate on the samadhi of Guru Medicine Buddha. Visualize the appearance of the lapis lazuli world, With immeasurable ornaments and arrangements, In the center of the vast wisdom palace, On a lotus and moon cushion on a lion throne, Visualize a blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) syllable. Radiate light, offer to the Buddhas, and inspire their vows. Purify the afflictions and karmic results of all beings. From the state of merging and complete transformation, Oneself becomes Guru Medicine Buddha, Appearing in the deep blue color of indigo, With hair upright and wearing a crown, Clothed in three robes, With two hands in meditative equipoise, holding a nectar-filled vase, Visualize holding a myrobalan in the right hand. From the body, radiate five-colored rays of light, Visualize purifying the container and its contents. Recite the essence mantra of the Medicine Buddha: Tadyatha, Om Bhaishajye Bhaishajye Maha Bhaishajye Bhaishajye Raja Samudgate Svaha (藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛཱ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：तद्यथा। ॐ भैषज्ये भैषज्ये महा भैषज्ये भैषज्ये राजा समुद्गते स्वाहा।，梵文罗马拟音：tadyathā. oṃ bhaiṣajye bhaiṣajye mahā bhaiṣajye bhaiṣajye rājā samudgate svāhā.，汉语字面意思：Thus, Om, Bhaishajye, Bhaishajye, Maha Bhaishajye, Bhaishajye, Raja, Samudgate, Svaha). Pacify illness, evil spirits, suffering, and discomfort, Increase lifespan, merit, and wealth. Samaya. Secret. Blessing.