Tibetan
ཆོས་ཉིད་ཆུ་ཡིས་བག་ཆགས་བཀྲུས༔ རིག་རྩལ་རླུང་གིས་ཤེས་སྒྲིབ་གཏོར༔ མདངས་འོད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་པས༔ ལུས་ཅན་སྤྱི་བོའི་རྩ་མདུད་ཀྱི༔ ལྷར་སྐྱེའི་ས་བོན་བསྲེགས་བཀྲུས་གཏོར༔ འོད་ཟེར་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་འཕྲོས༔ རྣམ་གཡེང་ལས་གྲོལ་ཕམ་ལྟུང་སྦྱངས༔ ང་རྒྱལ་རྒྱུ་འབྲས་རྩད་ནས་བཅད༔ ཕྱི་སྣོད་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང༔ ནང་བཅུད་རཏྣ་གུ་རུར་བསྒྱུར༔ འོད་ཞུ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར༔ བསྡུས་ཏེ་རང་ཐིམ་འ་ལ་འདུས༔ དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་ནི༔ གཡོ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཅན༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་བསམ༔ སེམས་བཟུང་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ འཐབ་རྩོད་ལྷ་མིན་སྐྱེ་བའི་སྒོ༔ གཅོད་ཕྱིར་ ལྷ་མིན་གུ་རུ་བསྒོམ༔ འགྲོ་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་དུ༔ ལྗང་གསལ་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ ཨ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཕྲག་དོག་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ༔ ལྷ་མིན་གུ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གཡོན་ཐོད་བདུད་རྩིས་རྒྱུད་ཞི་མཛད༔ པད་ཞུ་ནམ་མཁའ་ཁྱུང་ལྡིང་མནབ༔ དར་ལྗང་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ མགུལ་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ འགྲོ་དོན་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ཡིས༔ ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་དཔྱིས་འབྱིན་པའི༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས་བཟླས་པ་ནི༔ འགྱུ་སྟོང་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྟོག་འཆལ་བསྡམས༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཨ་སུ་རཱ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་འཐབ་རྩོད་གནས་ལས་གྲོལ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཨ་ཡིག་ལྗང་གུ་འོད་འབར་བ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་གྱི༔ ངོ་བོ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་བསམ༔ ལྷ་མིན་ས་བོན་བག་ཆགས་བཅས༔ མགྲིན་པར་སུ་སེར་རྣམ་པར་གསལ༔ རླུང་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་བསྐུལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སུ་ ཡིག་བསྲེགས༔ ཆོས་ཉིད་ཆུ་ཡིས་བག་ཆགས་བཀྲུས༔ རིག་རྩལ་རླུང་གིས་ཤེས་སྒྲིབ་གཏོར༔ མདངས་འོད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་པས༔ ལུས་ཅན་མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་ཀྱི༔ ལྷ་མིན་ས་བོན་བསྲེགས་བཀྲུས་གཏོར༔ འོད་ཟེར་ལྷ་མིན་གནས་སུ་འཕྲོས༔ ཚུལ་འཆལ་ལས་གྲོལ་འཐབ་རྩོད་སྦྱངས༔ ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་རྩད་ནས་བཅད༔ ཕྱི་སྣོད་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང༔ ནང་བཅུད་ཀརྨ་གུ་རུར་བསྒྱུར༔ འོད་ཞུ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལྗང༔ བསྡུས་ཏེ་རང་ཐིམ་ཨ་ལ་འདུས༔ དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་ནི༔ གཡོ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཅན༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་བསམ༔ སེམས་བཟུང་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ བྲེལ་ཕོངས་མི་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ༔ གཅོད་ཕྱིར་མི་ཡི་གུ་རུ་བསྒོམ༔ འགྲོ་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་དུ༔ འོད་ལྔའི་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ ས་ཡིག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འདོད་ཆགས་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ༔ མི་ཡི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ འོད་ལྔའི་མདངས་ལྡན་སྒེག་ཅིང་ཆགས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་རང་རིག་སྟོན༔ གཡོན་པའི་བནྡྷ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ པད་ཞུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་མནབ༔ ཟ་འོག་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ མགུལ་པར་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ འགྲོ་དོན་བཞེངས་པའི་སྟབས་ ཀྱིས་བཞུགས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ཡིས༔ འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས་དཔྱིས་འབྱིན་པའི༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས་བཟླས་པ་ནི༔ འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་བརྩོན་ལྡན་གྱིས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ནྲྀ་བྲྀ་ཏ་བྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་གྲོལ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ས་ཡིག་འོད་ལྔའི་མདངས་འབར་བ༔ རྒྱལ་ཀུན་བརྩོན་འགྲུས་ཕར་ཕྱིན་གྱི༔ ངོ་བོ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་བསམ༔ མི་ཡི་ས་བོན་བག་ཆགས་བཅས༔ སྙིང་གར་ནྲྀ་ལྗང་རྣམ་པར་གསལ༔ རླུང་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་བསྐུལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ནྲྀ་ཡིག་བསྲེགས༔ ཆོས་ཉིད་ཆུ་ཡིས་བག་ཆགས་བཀྲུས༔ རིག་རྩལ་རླུང་གིས་ཤེས་སྒྲིབ་གཏོར༔ མདངས་འོད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་པས༔ ལུས་ཅན་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཀྱི༔ མི་ཡི་ས་བོན་བསྲེགས་བཀྲུས་གཏོར༔ འོད་ཟེར་མི་ཡི་གནས་སུ་འཕྲོས༔ ལེ་ལོའི་སྒྲོག་གྲོལ་བྲེལ་ཕོངས་སྦྱངས༔ འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས་རྩད་ནས་བཅད༔ ཕྱི་སྣོད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང༔ ནང་བཅུད་རིགས་འདུས་གུ་རུར་བསྒྱུར༔ འོད་ཞུ་འཇའ་ཐིག་ལྔ་ལྡན་ཟེར༔ བསྡུས་ཏེ་རང་ཐིམ་ས་ལ་འདུས༔ དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མདངས༔ གཡོ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཅན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་བསམ༔ སེམས་བཟུང་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ གླེན་ལྐུགས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་སྒོ༔ གཅོད་ཕྱིར་བྱོལ་སོང་གུ་རུ་བསྒོམ༔ འགྲོ་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཐིང་གསལ་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ ཤ་ཡིག་སྔོན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གཏི་མུག་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ༔ བྱོལ་སོང་གུ་རུ་སེང་རབ་བརྟན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་དཔའ་བའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་ཅང་ཏེས་ཐར་ལམ་འདྲེན༔ གཡོན་པའི་དྲིལ་བུས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ པཎ་ཞུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མནབ༔ དར་སྔོན་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ མགུལ་པར་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ འགྲོ་དོན་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ཡིས༔ གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་དཔྱིས་འབྱིན་པའི༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས་བཟླས་པ་ནི༔ རང་གསལ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་གུ་རུ་ཏིརྻ་ཀ་མ་ཐ་མ་ཐ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་དུད་འགྲོའི་གནས་ལས་གྲོལ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཤ་ཡིག་སྔོན་པོ་འོད་འབར་བ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱི༔ ངོ་བོ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་བསམ༔ དུད་འགྲོའི་ས་བོན་བག་ཆགས་བཅས༔ ལྟེ་བར་ཏྲི་སྔོན་ རྣམ་པར་གསལ༔ རླུང་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་བསྐུལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཏྲི་ཡིག་བསྲེགས༔ ཆོས་ཉིད་ཆུ་ཡིས་བག་ཆགས་བཀྲུས༔ རིག་རྩལ་རླུང་གིས་ཤེས་སྒྲིབ་གཏོར༔ མདངས་འོད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་པས༔ ལུས་ཅན་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཀྱི༔ བྱོལ་སོང་ས་བོན་བསྲེགས་བཀྲུས་གཏོར༔ འོད་ཟེར་དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་འཕྲོས༔ མ་རིག་ལས་གྲོལ་གླེན་ལྐུགས་སྦྱངས༔ གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་རྩད་ནས་བཅད༔ ཕྱི་སྣོད་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ ནང་བཅུད་བུདྡྷ་གུ་རུར་བསྒྱུར༔ འོད་ཞུ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་མཐིང༔ བསྡུས་ཏེ་རང་ཐིམ་ཤ་ལ་འདུས༔ དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ནི༔ གཡོ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཅན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་བསམ༔ སེམས་བཟུང་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་སྒོ༔ གཅོད་ཕྱིར་ཡི་དྭགས་གུ་རུ་བསྒོམ༔ འགྲོ་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་དུ༔ དམར་གསལ་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ མ་ཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སེར་སྣའི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ༔ ཡི་དྭགས་གུ་རུ་རྣམ་པར་སྣང༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བརྗིད་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་སྩོལ༔ ཕྱག་གཡོན་སྤྱི་བླུགས་བདུད་རྩི་འབེབ༔ སྤྱོད་ཞུ་པདྨ་མཐོང་ གྲོལ་མནབ༔ དར་དམར་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ མགུལ་པར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ འགྲོ་དོན་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ཡིས༔ སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དཔྱིས་འབྱིན་པའི༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཏིང་འ
Chinese
法性之水洗涤习气，觉性之风摧毁知障，光芒照耀遍布虚空边际，有情众生头顶脉结处，天生之种子焚烧洗涤摧毁，光芒射向天之境，从散乱中解脱，失败堕落得以清净，我慢之因果连根斩断，外器成为具有光辉之刹土，内情转化为宝上师，光融入虹光明点白，收摄融入自身啊中，彼即黄色明点，摇动且具咒语之自声，思维等性智慧之自性，心住于原始清净之状态，萨玛雅，为了断除争斗非天生之门，观修非天上师，调伏所化，于任何化现之刹土，自显清净之宫殿中，绿亮虹光缭绕之中，由绿色阿字之放出与收摄，净除嫉妒恶趣之承受，非天上师极获胜，身色绿色，具忿怒微笑相，右持卡杖嘎以威势压制，左持颅碗以甘露平息相续，莲花帽，身着虚空雄鹰飞翔之服饰，身着绿绸袍和法衣，颈部以金刚之念珠严饰，双足立于莲花月轮之上，以成办利益之姿态安住，以事业成就智慧之意，彻底根除嫉妒之因果，观想为佛之化身，于禅定稳固后念诵，以游舞空性之律仪束缚分别妄念，嗡 噶玛 咕噜 阿苏ra 札 札 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），如是念诵，从争斗之境中解脱，于心间月轮之上，绿色阿字光芒闪耀，思维诸佛戒律波罗蜜多之，自性加持圆满，连同非天种子之习气，于喉间显现黄色苏字，以风瑜伽金刚之念诵催动，心间之字光辉闪耀，以智慧之火焚烧苏字，法性之水洗涤习气，觉性之风摧毁知障，光芒照耀遍布虚空边际，有情众生喉间脉结处，非天种子焚烧洗涤摧毁，光芒射向非天之境，从破戒中解脱，争斗得以清净，嫉妒之因果连根斩断，外器成为事业圆满之刹土，内情转化为噶玛上师，光融入虹光明点绿，收摄融入自身阿中，
English
The water of Dharmata washes away habitual patterns, The wind of awareness destroys cognitive obscurations, The radiance of light pervades the ends of the sky, At the root knot of the crown of embodied beings, The seeds of divine birth are burned, washed, and destroyed, Rays of light emanate to the realm of the gods, Freed from distraction, defeat and downfall are purified, The root of pride and its consequences are severed, The outer vessel becomes a field endowed with glory, The inner essence is transformed into Ratna Guru, Light dissolves into rainbow rays, white bindus, Gathered, they dissolve into oneself, merging into Ah, That itself, the yellow bindu, Is moving and has the natural sound of mantra, Contemplate the essence of equality wisdom, Hold the mind in the state of primordial purity, Samaya, To sever the door of birth as fighting Asuras, Meditate on the Asura Guru, A field of emanation to tame beings in any way, In the pure palace of self-appearance, In the midst of swirling green and clear rainbow rays, From the emanation and gathering of the green A syllable, Purifying the negative karma of jealousy, The Asura Guru is completely victorious, Body color green, with a wrathful smiling expression, The right hand subdues with a khatvanga, The left holds a skull cup, pacifying the lineage with nectar, Wearing a lotus hat, soaring vultures in the sky, Adorned with a green silk robe and Dharma garments, The neck is adorned with a vajra rosary, The two feet stand on a lotus moon seat, Residing in a posture of accomplishing the benefit of beings, With the intention of accomplished activity wisdom, Eradicating the cause and effect of jealousy, Clearly visualize as the emanation body of the Buddha, From stable samadhi, recite the mantra, Bind conceptual thoughts with the discipline of moving emptiness, Om Karma Guru Asura Trat Trat Hum Phat（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, By reciting this, one is freed from the realm of strife, On the moon mandala at the heart center, A green A syllable blazing with light, Contemplate the essence of all Buddhas' discipline and paramitas, Complete with blessings, Together with the habitual patterns of the Asura seeds, The yellow Su syllable is clearly visible at the throat, Stimulate with the wind yoga vajra recitation, The syllable at the heart blazes with splendor, The wisdom fire burns the Su syllable, The water of Dharmata washes away habitual patterns, The wind of awareness destroys cognitive obscurations, The radiance of light pervades the ends of the sky, At the root knot of the throat of embodied beings, The Asura seeds are burned, washed, and destroyed, Rays of light emanate to the realm of the Asuras, Freed from broken vows, strife is purified, The cause and effect of jealousy are severed, The outer vessel becomes a field of perfectly accomplished activity, The inner essence is transformed into Karma Guru, Light dissolves into rainbow rays, green bindus, Gathered, they dissolve into oneself, merging into A,
Chinese
彼之明点绿，动摇且具咒之自声，思为持明智慧之体性，摄心安住原始清净中，萨玛雅，断除忙碌贫穷转生人道之门，故修人道上师，调伏有情随意化现之刹土，自显清净之宫殿中，五光虹彩交织之中央，具足五萨字放光聚，清净贪欲恶趣之习气，人道上师莲花生，具足五光容光焕发，右手金刚表示自明，左手持颅器赐予成就，头戴莲花帽压伏轮涅，身穿丝绸法衣，颈佩莲花鬘严饰，双足立于莲花月轮上，以成办利生之姿安住，以自生智慧之意，根除贪欲因果之，显现为佛陀化身，稳固禅定而念诵，精进断除轮回者，嗡 嘛哈 咕噜 尼日 布日达 布日达 吽 帕的，如是念诵解脱四瀑流，心间月轮之上，萨字五光芒闪耀，思为诸佛精进波罗蜜多之，体性圆满加持，连同人道之种子习气，于心间明观绿色尼日字，以风瑜伽金刚念诵催动，心间字放光芒，智慧火焚烧尼日字，法性水洗涤习气，明觉风摧毁所知障，光芒遍布虚空边际，有情心间脉结之，人道种子焚烧洗涤摧毁，光芒照射人道处，解脱懈怠之束缚清净忙碌贫穷，斩断贪欲因果之根源，外器为莲花网之刹土，内情化为种姓汇集之上师，光溶虹点五光之光芒，收摄融入自身萨字，彼即明点五光之光芒，动摇且具咒之自声，思为自生智慧之体性， 摄心安住原始清净中，萨玛雅，断除愚痴喑哑转生旁生之门，故修旁生上师，调伏有情随意化现之刹土，自显清净之宫殿中，蓝亮虹彩交织之中央，由蓝色夏字放光聚，清净愚痴恶趣之习气，旁生上师狮子贤，身
English
That very green bindu, moving and possessing the natural sound of mantra, think of it as the essence of Vidyadhara wisdom, hold the mind and rest in the state of primordial purity, Samaya, to sever the door of being born into the busy and impoverished human realm, therefore meditate on the human guru, a field of emanation that tames beings in any way, in the self-appearing pure palace, in the center of the interwoven five-colored rainbow rays, from the emanation and gathering of the five-fold Sa syllable, purify the habitual tendencies of attachment and bad states, human guru Padmasambhava, possessing the radiance of five lights, elegant and charming, the right hand vajra shows self-awareness, the left hand's skull cup grants accomplishments, wearing a lotus hat that subdues appearance and existence, wearing a silk robe and Dharma garments, adorned with a garland of lotuses around the neck, two feet on a lotus moon, residing in a posture of accomplishing the benefit of beings, with the intention of self-born wisdom, eradicating the cause and effect of attachment, clearly appearing as the emanation body of the Buddha, stabilizing in samadhi and reciting, diligently cutting the stream of samsara, Om Maha Guru Nri Brita Brita Hum Phet, reciting thus liberates from the four rivers, on the heart a circle of the moon, the Sa syllable blazing with the radiance of five lights, think of it as the essence of the diligence paramita of all the Buddhas, complete blessing, together with the seed and habitual tendencies of humans, in the heart clearly visualize the green Nri syllable, stimulate with the wind yoga vajra recitation, the syllable in the heart blazes with splendor, the fire of wisdom burns the Nri syllable, the water of Dharma nature washes away habitual tendencies, the wind of awareness destroys cognitive obscurations, the radiance pervades the ends of space, the human seed of the knots of the channels in the hearts of sentient beings is burned, washed, and destroyed, rays of light radiate to the human realm, freeing the bonds of laziness, purifying busyness and poverty, cutting off the root of the cause and effect of attachment, the outer vessel is the field of the lotus net, the inner essence is transformed into the guru who gathers the lineages, the rays of light dissolve into rainbows and five-colored drops, gather and dissolve into oneself, uniting with the Sa, that very bindu is the radiance of five lights, moving and possessing the natural sound of mantra, think of it as the essence of self-born wisdom, hold the mind and rest in the state of primordial purity, Samaya, to sever the door of being born into the foolish, mute, and animal realm, therefore meditate on the animal guru, a field of emanation that tames beings in any way, in the self-appearing pure palace, in the center of the interwoven blue and clear rainbow rays, from the emanation and gathering of the blue Sha syllable, purify the habitual tendencies of ignorance and bad states, animal guru Singha Rabten, body