Tibetan
ན་བརླབས་ཏེ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་མཐའ་ནས་མ་སྟོངས་བར༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤྱོད་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ སྐུ་ནི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ ཐུགས་རྗེས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གཟིགས༔ མ་རིག་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ ཉོན་མོངས་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ནངས་རེ་དགོང་རེ་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱོན༔ ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་མདངས་ལ་འཆིབ་སྟེ་བྱོན༔ ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་དངོས་སུ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རགས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ དེ་འདྲའི་དུས་ན་བདག་འདྲའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ༔ དད་ལྡན་མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྐུས་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་ལ། ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ ཧོར་སོག་དམག་དཔུང་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་དྲེགས་འདུལ་ཆེ་མཆོག་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༴ སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས་འཇིག་པའི་ནད་བྱུང་ཚེ༔ མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་སྨན་གྱི་བླ་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ ཚེ་ཟད་མ་ཡིན་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ༔ གུ་རུ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་མུ་གེའི་ ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་འདོན་ན༔ དམ་ཚིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་དཔའ་གདིང་གིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ སྦས་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད་དབེན་ས་སྙོག་པའི་ཚེ༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཤིང་ལམ་འགགས་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་གཞི་བདག་གཉན་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་མཛད་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་དབང་སྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན༔ འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ༴ གུ་རུ་དཔའ་བོ་གིང་དང་སྲུང་མར་བཅས༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྐྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་དཔའ་བོ་གིང་གཙོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་ བའི་བར་ཆད་ཀྱིས༔ སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལྷ་མོར་བཅས༔ འབྱུང་བ་རང་སར་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ ལམ་སྲང་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ བསད་ཁྱེར་ཇག་པ་ཆོམ་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དགོངས་པར་ལྡན༔ ཙཽ་ར་མི་རྒོད་རྔམས་སེམས་བརླག་པར་བྱེད༔ གུ་རུ་མ་རུངས་སྐྲོད་མཛད་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ གང་ཞིག་གཤེད་མའི་དམག་གིས་མཐའ་སྐོར་ནས༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་འདེབས་ཤིང་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གཤེད་མ་བྲེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་འདུ་འཕྲོད་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ གུ་རུ་འཆི་བའི་གདུང་སེལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་ཞིག་པའི་ བར་དོ་རུ༔ འཁྲུལ་སྣང་ཉིང་འཁྲུལ་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་བར་དོའི་འཁྲུལ་འཇོམས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ གཞན་ཡང་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ འཁྲུལ་སྣང་དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་གཞིག་པར་བྱེད༔ གུ་རུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ དད་གུས་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཟིགས༔ གུ་རུ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་སྐྱོབ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་པས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་ པར་དོན་གྱིསཤིག །དྲུག་པ་ནི། དེ་ནས་ངག་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེ་མཛད་པར་ཞུ། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོའོ། །རིག་འཛིན་བཅུ་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན། རྩ་སྔགས་བཛྲ་གུ་རུའི་མཐར། ཡ་དུ་ཙ་ཤ་བྷྱོ་ཟློག༔ ༡༽ རྩ་སྔགས་མཐར། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༢༽ རྩ་སྔགས་དང་། ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༣༽ རྩ་སྔགས་དང་། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ༔ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཙིཏྟ༴ ནཱ་ག་རཀྴ་ཙིཏྟ༴ གིངྐ་ར་རཱ་ཛ་ཙིཏྟ༴ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཙིཏྟ༴ ༤༽ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ༔ ༥༽ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་གིངྐ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ་ཕཊ༔ ༦༽ རྩ་སྔགས་དང་། བཾ་ལཾ་རཾ་ཡཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ༧༽ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ༨༽ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་མཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ༩༽ ཨོཾ་པདྨ་ དྷཱ་ར་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་མེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ༡༠༽ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ༡༡༽ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ༡༢༽ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ༡༣༽ ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ འདི་ལྟར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་གསུང་དབྱངས་གཞོམ་མེད་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་སྒྲའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །བདུན་པ་ནི། དེ་ནས་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མེ་ལོང་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་དངོས་པོས་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མ་འགག་པ་བཞིན། ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ དུ་ཤར་ཡང། ཤར་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ། མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་གི་དགོངས་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ལ་ཟློ་བས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །བརྒྱན་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་གཏོར་ཆེན་བཏེག །སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ནས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན
Chinese
敬礼！为了利益瞻部洲的众生而降临，以利益众生永不断绝的慈悲心，祈请邬金莲花生，请加持我心愿自然成就。从国王赤松德赞（742-798）开始，直到所有法王的血脉结束之前，请您在过去、现在、未来三世中不断地加持。您是西藏护法国王唯一的亲友，您以慈悲心守护国王的佛法行为。邬金……，心愿……。您的身驱镇压西南罗刹，您的慈悲垂视西藏的所有众生，您是引导无明邪见的众生的光辉，您用方法调伏烦恼难调的众生，您以永不断绝的慈爱和悲悯之心，邬金……，心愿……。当恶劣的末法时代来临时，您每天早晚为了西藏的利益而降临，您驾驭日光的明点而来，在上弦初十亲自降临，您以行持伟大的利益众生的事业的慈悲心，邬金……，心愿……。 五百末法争斗时，所有众生的五毒烦恼粗重，当五毒烦恼在自相续中显现时，在那样的时代，请您以如我一般的悲心救护，您以慈悲心引导具信者前往高处，以古汝德瓦钦波的灌顶，请加持我心愿自然成就。嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），班匝（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），古汝（藏文，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师），贝玛（藏文，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花），悉地（藏文，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！身体阿比钦扎 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！这样放在头顶。然后以十三位持明者的身相依次灌顶。当蒙古军队的恐惧包围，殊胜的法轮面临毁灭时，请毫不犹豫地祈祷，古汝与八部神众眷属一起，毫无疑问地能遣除蒙古军队，以古汝降伏傲慢者大殊胜的灌顶，心愿……。嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），班匝（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）……身体阿比钦扎 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）……当众生虚幻的身体出现疾病时，当被难以忍受的痛苦疾病所折磨时，请毫不犹豫地……古汝与药师佛无二无别，必定能消除非寿命终结的障碍，以古汝药王灌顶，心愿……。嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），班匝（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）……身体阿比……当五大成为敌人，地力衰退时，当众生被饥荒的疾病所折磨时，请毫不犹豫地……
English
Homage! To come for the benefit of the beings of Jambudvipa, with the compassion of uninterrupted benefit to beings, I pray to Orgyen Padmasambhava, please bless me that my wishes are spontaneously fulfilled. From King Trisong Detsen (742-798) onwards, until the end of all Dharma King lineages, please bless us continuously in the past, present, and future. You are the only friend of the Dharma-protecting kings of Tibet, you protect the Dharma practices of the king with compassion. Orgyen..., Wishes.... Your body subdues the Rakshasas of the southwest, your compassion looks upon all sentient beings of Tibet, you are the glory that guides sentient beings with ignorance and wrong views, you subdue sentient beings who are difficult to tame with afflictions by means of skillful methods, you have uninterrupted love and compassion, Orgyen..., Wishes.... When the evil degenerate age comes to an end, you come every morning and evening for the benefit of Tibet, you ride on the radiance of the gathering and dispersing sunlight, you come in person on the tenth day of the waxing moon, you have the compassion of performing the great deeds of benefiting beings, Orgyen..., Wishes.... In the degenerate time of the last five hundred, all sentient beings have coarse five poisons of afflictions, when the five poisons of afflictions manifest in one's own mindstream, in such times, please protect with compassion like mine, you guide the faithful to higher realms with compassion, with the empowerment of Guru Dewa Chenpo, please bless me that my wishes are spontaneously fulfilled. Om (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Ah (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), Hung (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hung), Vajra (Tibetan, Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, Literal Chinese meaning: Diamond), Guru (Tibetan, Devanagari: गुरु, Romanized Sanskrit: guru, Literal Chinese meaning: Teacher), Padma (Tibetan, Devanagari: पद्म, Romanized Sanskrit: padma, Literal Chinese meaning: Lotus), Siddhi (Tibetan, Devanagari: सिद्धि, Romanized Sanskrit: siddhi, Literal Chinese meaning: Accomplishment), Hung (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hung)! Body Abhisheka Om (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om)! Thus placed on the crown of the head. Then empower in sequence with the forms of the thirteen Vidyadharas. When the fear of the Mongol army surrounds, and the supreme Dharma wheel faces destruction, please pray without hesitation, Guru together with the retinue of the eight classes of gods and demons, undoubtedly can dispel the Mongol army, with the empowerment of Guru Drakdul Chechok, Wishes.... Om (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Ah (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), Hung (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hung), Vajra (Tibetan, Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, Literal Chinese meaning: Diamond)... Body Abhisheka Om (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om)... When sentient beings' illusory bodies develop diseases, when tormented by unbearable suffering of illness, please without hesitation... Guru is inseparable from the Medicine Buddha, and will surely eliminate obstacles that are not the end of life, with the empowerment of Guru Medicine King, Wishes.... Om (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Ah (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), Hung (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hung), Vajra (Tibetan, Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, Literal Chinese meaning: Diamond)... Body Abhi... When the elements rise as enemies and the earth's essence declines, when sentient beings are afflicted by the disease of famine, please without hesitation...