Tibetan
འི་གདམས་ངག་གི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་ ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་འཆི་ཀའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྔར་བསྒོམས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་བློ་ལ་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི་དོན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གདིང་ཚུད་པ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྔར་གོམས་པ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ཀྱིས་དག་པའི་སྐྱེ་སྲིད་གྲུབ་སྟེ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་གསུངས་ལ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ཞིབ་པར་ནི་གཞུང་གཞན་དང་། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཏུ་སྒྲུབ་པས་ཕྱི་གཅན་གཟན་གྱི་འཇིགས་པ་སྲུང་ཞིང་། ནང་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཇིགས་སྐྲག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་ལེའུ་དྲུག་པའོ། ཤུབྷཾ། ༈ །མན་ངག་བདུན་པ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། ཉན་ཐོས་ ཀྱི་ཐེག་པ་མཚོན་པའི་བརྡར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མུ་ཏིག་འབར་བ་བཀྲམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་རང་རྒྱལ་གྱི་ཤིང་ཨསྨ་གརྦྷའི་མགོ་བོ་འཁྲིགས་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་དམར་གྱི་བྲག་རི། ཀྲི་ཡའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་བྲག །ཨུ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་བྲག །ཡོ་གའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་བྲག་གིས་གཏམས་པ། མ་ཧཱའི་རྩེ་དགུ་པ། ཨ་ནུའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ཨ་ཏིའི་ཐེག་པ་མཚོན་པའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གདན་ཏེ་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་མཚོན་པའི་གདན་དགུ་རྫོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་གུ་རུ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དབུས་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པ། སྤྱན་དགུ་པ་ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེར་ནོར་བུས་མཚན་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། བར་པ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་བྷནྡྷ། ཐ་མ་གཉིས་ཚེ་བུམ་དང་ནམ་མཁའི་དབྱུག་པ་སྟེ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ གླང་ཆེན་ལྤགས་པའི་སྟོད་གཡོགས། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་དཀྲིས། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་། སྦྲུལ་རིགས་བཞིས་བརྒྱན་པ། རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་དབུ་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་པང་དུ་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། རུས་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། དར་ལེ་བརྒན་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་དུང་ཆེན་དམར་བཀང་སྟོབ་པ། གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་འབུར་བ་ཡབ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྱུད་པ། འོད་ཕུང་དམར་པོའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ། ཡུམ་སྐྱོད་བྱེད་མ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག །ལྷོར་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ལྗང་གུ་རིན་ཆེན་གྲི་གུག །ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ། སྲེག་བྱེད་མ་སྔོན་མོ་པདྨ་གྲི་གུག །བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ། ཙན་ཏི་ཀ་སེར་མོ་རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག །ཤར་ལྷོར་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ། རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེར་སྐྱ་པདྨའི་ཞགས་པ། ལཱ་མ་སྔོན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ནུབ་བྱང་དུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་བུམ་པ། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་དཀར་སྔོ་པད་སྡོང་། བྱང་ཤར་དུ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་སྨུག་ནག་དགྲ་སཏྭ། གསོད་བྱེད་མ་ལྗང་གུ་སྤུ་གྲི་སྟེ། ཡབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ཡུམ་ཐམས་ཅད་གཡོན་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་དང་དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་ཀྱི་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔ་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་ཞི་མ་ཁྲོ་ཚུལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་པའོ། །གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིའི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སའི་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ །ཆུའི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ །མེའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ །རླུང་གི་
Chinese
对于口诀的意义，要将闻思修三者的修持放在首位，一心一意地努力。这里，关于临终中阴的明观，就像美女照镜子一样，是将先前修习的口诀，此时清晰地浮现在脑海中；关于法性中阴，就像孩子投入母亲的怀抱一样，是对自显有信心，因为修持的意义已融入体验中，无论法性的显现如何出现，都不会恐惧，而是确信自显是智慧的游舞；关于有中阴，就像狐狸钻进断裂的水渠一样，是延续业力的过程。无论错觉、恐惧如何显现，都要依靠先前的习惯和修持有中阴口诀的要点，从而成就清净的转生，获得解脱。这些道理的详细情况，要从其他论典，特别是从具有智慧身的上师处领受。通过修持莲师狮吼，可以守护外在野兽的恐惧，平息内在中阴错觉的恐惧，这个如意宝般的口诀是第六品。吉祥！ 第七个口诀是修持莲师金刚力。在防护轮的内部前方虚空中，为了象征声闻乘，要散布莲花的莲须上燃烧的珍贵摩尼宝珠。其上依次是象征独觉乘的阿斯玛嘎尔巴树的树头。菩萨乘的红白珍宝岩山。事部的独股金刚岩。行部的三股金刚岩。瑜伽部的五股金刚岩所充满。摩诃部的九股金刚。阿努部的八瓣红莲花。象征阿底瑜伽的日月交融之座，即在象征九乘次第的九座圆满之上。三世诸佛的总集，根本上师莲师无量光怙主莲师金刚力，身色红色，三面六臂四足。右面白，左面蓝，中间红，现出忿怒微笑。具有九只眼睛，带有忿怒的皱纹。黑色头发结成发髻，顶端装饰着宝珠。前两只手持金刚杵和铃，拥抱明妃。中间两只手持宝剑和颅碗。最后两只手持长寿宝瓶和虚空。
English
Regarding the meaning of the instructions, one should prioritize the practice of hearing, thinking, and meditating, and strive with one-pointed effort. Here, clarifying the Bardo of Dying is like a beautiful woman looking in a mirror, where the instructions previously practiced clearly arise in the mind at this time. Believing in one's own appearances in the Bardo of Dharmata is like a child entering its mother's lap, having confidence because the meaning of practice has been integrated into experience, so no matter how the appearances of Dharmata arise, there is no fear, but rather certainty that self-appearance is the play of wisdom. Continuing the momentum of karma in the Bardo of Existence is like a fox entering a broken ditch. No matter how illusory appearances and fears arise, rely on previous habits and the key points of practicing the instructions of the Bardo of Existence, thereby accomplishing pure rebirth and attaining liberation. The detailed circumstances of these points should be received from other texts, and especially from the mouth of a Lama who is the embodiment of wisdom. By practicing Guru Sengé Dradrok (Guru Lion's Roar), one protects against the fear of external wild animals and pacifies the fear of internal Bardo illusions. This wish-fulfilling jewel-like instruction is the sixth chapter. Auspicious! The seventh instruction is the practice of Guru Padma Vajra Tsal. Inside the protection circle, in the sky in front, to symbolize the Hearer Vehicle, scatter precious jewels and pearls blazing on the pistil of a lotus. Above that, in order, is the head of the Asmagarbha tree, symbolizing the Solitary Realizer Vehicle. A mountain of red and white precious jewels, symbolizing the Bodhisattva Vehicle. A one-pointed Vajra rock of Kriya. A three-pointed Vajra rock of Upa. Filled with five-pointed Vajra rocks of Yoga. A nine-pointed Maha. An eight-petaled red lotus of Anu. The seat of the union of the sun and moon, symbolizing Atiyoga, that is, on top of the complete nine seats symbolizing the nine successive vehicles. The essence of all Buddhas of the three times, the root Lama, Guru Amitabha, Lord Padma Vajra Tsal, body red in color, with three faces, six arms, and four legs. The right face white, the left blue, the middle red, displaying a wrathful smile. With nine eyes, complete with wrathful wrinkles. Black hair tied in a topknot, adorned with jewels at the top. The first two hands hold a vajra and bell, embracing the consort. The middle two hands hold a sword and a kapala. The last two hands hold a vase of longevity and the sky.
Chinese
持着天杖，即卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：天杖）。双足以四种姿势伸展。具有相好之光辉。佩戴六种珍宝和骨饰。头戴干骷髅冠，身披五十湿骷髅项链。 身披象皮上衣，腰系虎皮裙，缠绕田皮腰带。头戴丝绸发饰，以四种蛇类装饰。涂有血红色的红点，涂有油脂图案，覆盖着大量的灰烬，具有九种舞蹈的姿态。部主无量光佛位于头顶。其怀中是明妃曼达拉娃（藏文：མནྡཱ་ར་བ་），秘密智慧的空行母，身色红亮。以珍宝、骨饰和尸陀林装束装饰。头戴丝绸发饰。右手持达玛茹鼓，左手捧满盛红色甘露的大海螺。呈现年轻丰满的姿态，与本尊无二无别地拥抱。在红色光蕴中，东方是嗔恨金刚，深蓝色，右手持金刚杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚杵）。明妃为红色动母，持金刚钺刀。南方是傲慢金刚，黄色，持珍宝（藏文：རིན་པོ་ཆེ།，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：珍宝）。明妃为绿色阎魔摧毁母，持珍宝钺刀。西方是贪欲金刚，红色，持莲花（藏文：པདྨ།，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）。明妃为蓝色焚烧母，持莲花钺刀。北方是嫉妒金刚，蓝黑色，持十字杵（藏文：རྒྱ་གྲམ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：十字杵）。明妃为黄色旃提迦，持十字杵钺刀。东南方是愚痴金刚，紫黑色，持法轮（藏文：འཁོར་ལོ།，梵文天城体：चक्र，梵文罗马拟音：cakra，汉语字面意思：法轮）。明妃为白色迷惑母，持卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ།，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：卡杖嘎）。西南方是 乐金刚，黄褐色，持莲花索。明妃为蓝色拉玛，持铁钩。西北方是海生金刚，红色，持宝瓶。明妃曼达拉娃，蓝白色，持莲花茎。东北方是饮血金刚，紫黑色，持敌萨埵（藏文：དགྲ་སཏྭ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dgra satva，汉语字面意思：敌萨埵）。明妃为绿色杀戮母，持剃刀。所有本尊都以左手持铃（藏文：དྲིལ་བུ།，梵文天城体：घण्टा，梵文罗马拟音：ghaṇṭā，汉语字面意思：铃）拥抱明妃，所有明妃都以左手持颅器（藏文：བྷནྡྷ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhaṇḍha，汉语字面意思：颅器）依偎本尊。所有尊都具有三只眼睛，略带愤怒又略带微笑，以骨饰和珍宝装饰。丝绸发饰飘逸，黑色头发结成发髻。双足跏趺而坐，安住在智慧自生光芒的五色火焰山中央，具有寂静与忿怒的威严光辉。此外，还有四大种的五部神众，即五部空行父母，地神珍宝空行，水神金刚空行，火神莲花空行，风神
English
Holding the khatvanga (Tibetan: ཁ་ཊྭཱཾ་, Sanskrit Devanagari: खट्वाङ्ग, Sanskrit Romanization: khaṭvāṅga, Chinese literal meaning: sky staff). The feet are spread out in four postures. Possessing the splendor of marks and signs. Adorned with six ornaments of jewels and bones. Wearing a crown of dry skulls and a necklace of fifty fresh skulls. Wearing an elephant skin upper garment, a tiger skin loincloth, and a field skin waistband. With a silk diadem, adorned with four types of snakes. With a tilaka of rakta, patterns of ghee, and a mass of great ashes. Possessing the demeanor of nine dances. The lord of the family, Amitabha, resides on the crown of the head. In his lap is the consort, the goddess Mandarava, the secret wisdom dakini, with a clear red complexion. Adorned with jewels, bones, and charnel ground attire. Wearing a silk diadem. The right hand holds a damaru, and the left hand holds a large conch shell filled with red nectar. Appearing youthful with protruding breasts, embracing the father without duality. In the center of a red mass of light, to the east is the wrathful Vajra, dark blue, the right hand holding a vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: vajra). The consort is the red Moving Mother, holding a vajra curved knife. To the south is the prideful Vajra, yellow, holding a jewel (Tibetan: རིན་པོ་ཆེ།, Sanskrit Devanagari: रत्न, Sanskrit Romanization: ratna, Chinese literal meaning: jewel). The consort is the green Yama-destroying Mother, holding a jewel curved knife. To the west is the desire Vajra, red, holding a lotus (Tibetan: པདྨ།, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: padma, Chinese literal meaning: lotus). The consort is the blue Burning Mother, holding a lotus curved knife. To the north is the jealous Vajra, dark green, holding a crossed vajra (Tibetan: རྒྱ་གྲམ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: crossed vajra). The consort is the yellow Chandika, holding a crossed vajra curved knife. To the southeast is the ignorant Vajra, dark purple, holding a wheel (Tibetan: འཁོར་ལོ།, Sanskrit Devanagari: चक्र, Sanskrit Romanization: chakra, Chinese literal meaning: wheel). The consort is the white Bewildering Mother, holding a khatvanga (Tibetan: ཁ་ཊྭཱཾ།, Sanskrit Devanagari: खट्वाङ्ग, Sanskrit Romanization: khaṭvāṅga, Chinese literal meaning: khatvanga). To the southwest is The Blissful Vajra, yellowish-brown, holding a lotus lasso. The consort is the blue Lama, holding an iron hook. To the northwest is the Ocean-born Vajra, red, holding a vase. The goddess Mandarava, blue-white, holding a lotus stem. To the northeast is the Blood-drinking Vajra, dark purple, holding an enemy sattva (Tibetan: དགྲ་སཏྭ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: dgra satva, Chinese literal meaning: enemy sattva). The consort is the green Killing Mother, holding a razor. All the fathers embrace the mothers with the left hand holding a bell (Tibetan: དྲིལ་བུ།, Sanskrit Devanagari: घण्टा, Sanskrit Romanization: ghaṇṭā, Chinese literal meaning: bell), and all the mothers embrace the fathers with the left hand holding a skull cup (Tibetan: བྷནྡྷ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: bhaṇḍha, Chinese literal meaning: skull cup). All have three eyes, slightly wrathful yet with a smiling radiance, adorned with bones and jewels. With fluttering silk diadems and black hair tied in a topknot. Seated in vajra posture, residing in the center of a mountain of five-colored flames of self-arisen wisdom, possessing the majestic splendor of peaceful and wrathful forms. Furthermore, there are the five families of deities of the four elements, namely, the five classes of dakas and dakinis, the earth goddess Jewel Dakini, the water goddess Vajra Dakini, the fire goddess Lotus Dakini, the wind goddess