Tibetan
་མ་རིག་པའི་དྲྭ་བ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པས་ན་ཆོད་ཅེས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་བཟང་མ་ནོར་བར་བརྩོན་པས་བསྒོམས་ན་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པས་ན། གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ་དམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པའི་གཏེར་སུས་ཐོན་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཡིན་ལ། གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་འདྲ་དང་མི་ལྡན་ན་ཕྱི་རོལ་རྫས་ཀྱི་གཏེར་ཇི་ཙམ་ཐོན་ཀྱང་འབྲས་བུའི་དམ་པ་མ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མན་ངག་བཞི་པ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །གུ་རུ་ཡི་དམ་དུ་སྒྲུབ་པས། ཕྱི་ནང་གི་ཟབ་གཏེར་ འདོན་ཞིང་གཏན་གྱི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་བྱེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་ལེའུ་བཞི་པའོ། ༈ །མན་ངག་ལྔ་པ་གུ་རུ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྟེན་ནས་སྦས་ཡུལ་འབྱེད་པ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གུ་རུ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ། དབུ་ལ་པད་ཞྭ་ཁྱུང་ལྡེམ་ཅན་གསོལ་ཞིང་ཟབ་བེར་གསང་གོས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་པ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྙིང་ཕྲེང་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་འདོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་གཉིས་ཀ་མཐིང་ནག །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། གསང་བར་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ་རྣམས་དང་། འཁོར་དུ་ཕྱོགས་བཞིར། ཤར་དུ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཅན། ལྷོར་བསེའི་སྐྱེས་བུ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ། བྱང་དུ་དུང་གི་སྐྱེས་བུ། ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར། ནུབ་བྱང་དུ་ཐང་ལྷ། བྱང་ཤར་དུ་ལྷ་མོ་དྲེའུ་ཞོན་མ། གཞན་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། སྲིད་པའི་ལྷ་རབས། ཆེ་ བ་དང་གཉན་པ་དྲག་པོ་དང་བཙན་པོ་དང་། རི་དབང་མགུར་ལྷ་སོགས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་གཞི་བདག་མཐུ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསལ་གདབ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཡས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཚུལ་དང་གཡོན་ནོར་བུ་ཐོགས་ནས་གུ་རུ་ལ་འདུད་ཅིང་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་པར་བསམ། སྤྱན་འདྲེན། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་སྤྱི་ལྟར། སྦས་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད་དབེན་ས་སྙོགས་པའི་ཚེ༔ ཞེས་སོགས་བཅད་ལྷུག་གི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། གུ་རུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྣོ་ཞིང་མྱུར་བའི་འོད་ཟེར་མང་པོ་འཕྲོས། འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་གནད་ལ་ཕབ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔོན་གུ་རུའི་སྤྱན་སྔར་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཅིང་དམ་བཅས་པའི་གཡར་དམ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔའི་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་དབེན་པའི་སྦས་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་རང་ལ་སྟེར་ཞིང་ལུང་སྟོན་པར་དམིགས། སྦས་ཡུལ་སོགས་འབྱེད་འདོད་མ་ཡིན་ཀྱང་། རང་ཉིད་གང་དུ་སྡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་སྦས་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་ཤིང་། སྙིགས་མ་ལྔས་དབེན་པའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གཡང་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བསམ། མཐར་དབང་ལེན་པ་སྤྱི་ལྟར་གྱི་རྗེས་སུ། གུ་རུ་རང་ལ་བསྟིམས་ ནས། རང་ཉིད་གུ་རུའི་སྐུ་གནས་ལྔའི་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་ཆེན་རྣམས་དང་། འདས་པའི་ལྷ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་བྱིན་བསྡུས་ནས་གནས་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ། གནས་གསུམ་གྱི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བདག་གི་མཐུ་སྟོབས་བསྐྱེད། མགོན་པོ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བདག་གིས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པར་བསམ་ཞིང་། བཟླས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཨ་ཀཱ་ཡ་ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཏྲིག་ནན༔ སྦུར་ཐུམ་ཛཿཛ༔ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛཿཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླའོ། །རྗེས་སྡུད་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་ལྟར་རོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། ཕྱི་རུ་སྙིགས་མ་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ཕྱིར་སྦས་ཡུལ་དབེན་པར་འཇུག་པ་ལྟར། ནང་དུ་འཁྲུལ་སྣང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དབེན་ས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་འོག་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་ལས། འདིར་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་ལ། དེའི་ཚུལ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྟོང་ར་བསྒོམས་ནས་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དང་། ཨ་ཧཾ་གི་དམིགས་གནད་ལ་ཨ་ཐུང་གི་མེ་སྦར་ཞིང་། ཧཾ་གི་བདུད་རྩི་ཞུ་བའི་འདུ་འཕྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དང་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་བོགས་འདོན་པ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རོ་མའི་ནུས་པ་འབར་ཞིང་རྐྱང་མའི་ནུས་པ་འཛག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུས། ལས་ཀྱི་རླུང་རིམ་གྱིས་དབུ་མར་ཞུགས་ཤིང་། ཡས་འབབ་དང་མས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ས་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་མམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། བློ་ཆུང་སྐལ་དམན་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་སྦས་ཡུལ་གྱི་དམ་པ་སྟེ། ལམ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཤར་པས། མ་དག་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་དགྲ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྦས་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་དཔེར་བཞག་པའོ། །ཉམས་ཁྲིད་དངོས་ནི་གཞུང་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འདིར་ནི་རྒྱུ་མཚན་ས་བོན་ཙམ་མོ། །གུ་རུ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་པས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྦས་ ཡུལ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་ལེའུ་ལྔ་པའོ། ༈ །མན་ངག་དྲུག་པ་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་ན་དགྲ་བགེགས་དྲེགས་པ་དམ་སྲི་བརྫིས་པའི་གདན་ལ། ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ཉིད་རྣམ་པ་གསང་བདག་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ནས་སེང་གེའི་ཞལ་ཕྱུང་བ། སྐུ་སྟོད་ལ་སེང་གླང་གི་སྟོད་གཡོགས་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་དཀྲིས། སྟག་ཤམ་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་འདོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཡུམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པས་གཡོན་ནས་འཁྱུད་པ། དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་མོ་སྔོ་སྐྱ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ། ལྷོར་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ་སེར་པོ་ནོར་བུ། རིན་ཆེན་དཔའ་མོ་སེར་སྐྱ་རིན་ཆེན་ཟར་བུ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཔའ་ བོ་དམར་པོ་པདྨ། པདྨ་དཔའ་མོ་དམར་སྐྱ་པད་སྡོང་། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ལྗང་གུ་རྒྱ་
Chinese
因为断除了无明的网络和疑惑，所以称为“断”。像这样，如果不错误地努力修持殊胜之道，那么仅在此生就能获得解脱，成就佛的果位。因此，他是所有宝藏之王或殊胜者。谁发现了这样的成就宝藏，他就是瑜伽自在的殊胜者。如果没有获得解脱的功德，那么无论发现多少外在物质的宝藏，也不是果位的殊胜者，如是说。像这样深奥的“脱噶”之道，应当像大圆满的宗义上师口诀一样去了解。像这样，如果如法地修持第四个口诀，那么就能成就一切共同和殊胜的成就，如是说。通过将上师观为本尊来修持，能取出内外深奥的宝藏，成就究竟的大义，如同如意宝珠一般的口诀，第四品。 ༈ 第五个口诀，依靠上师威猛降伏力之修法来开启隐蔽之地：在自己面前的虚空中，莲花和日轮的座垫上，观想上师威猛降伏力，身色红白，忿怒而带微笑。头戴莲花帽，帽沿上有鹏鸟飞翔，身穿丝绸法衣和袈裟。右手高举着九股金刚杵，左手拿着念珠。右腿弯曲，左腿伸展，以舞姿站立。额头上是文殊阎魔敌黑色身像，喉咙里是马头明王，心间是金刚手，都是深蓝色。肚脐是智慧怙主，秘密处是遍入天rahula。周围是四方的护法神：东方是狮面护法，南方是毗沙门天，西方是铁身，北方是海螺身。东南方是金刚善，西南方是玛钦波姆拉，西北方是唐拉，东北方是骑着骡子的女神。还有二十一位格萨尔，十二丹玛女神，世间神灵，大 者、严厉者、威猛者、勇猛者，以及山神古拉等所有统治西藏国土的强大地神都围绕着。观想他们都像奴仆一样，右手合掌，左手拿着宝物，向上师顶礼，听从吩咐。迎请，供养赞颂等都如通常仪轨。开启隐蔽之
English
Because the net of ignorance and doubt is severed, it is called "severance." If one diligently cultivates such an excellent and unerring path, one will attain liberation in this very life and accomplish the state of Buddhahood. Therefore, he is the king or supreme of all treasures. Whoever discovers such a treasure of accomplishment is the supreme lord of yoga. If one does not possess the qualities of having attained liberation, then no matter how many external material treasures one discovers, one is not the supreme of fruition, it is said. Such a profound "Trekchö" path should be understood like the supreme guru's instructions of the Great Perfection tradition. Thus, if one practices the fourth instruction properly, one will accomplish all common and supreme siddhis, it is said. By practicing the guru as the yidam, one can extract the profound inner and outer treasures and accomplish the ultimate great meaning, like a wish-fulfilling jewel, the fourth chapter. ༈ The fifth instruction is to rely on the practice of Guru Zilnon Drakpo Tsal to open hidden lands: In the sky in front of oneself, on a lotus and sun seat, visualize Guru Zilnon Drakpo Tsal, with a body color of white and red, wrathful and smiling. He wears a lotus hat with a garuda flying on the brim, and silk robes and a dharma robe. His right hand raises a nine-pronged vajra made of sky iron, and his left hand holds a rosary. His right leg is bent and his left leg is extended, standing in a dancing posture. On his forehead is Manjushri Yamantaka in black form, in his throat is Hayagriva, and in his heart is Vajrapani, both dark blue. In his navel is Yeshe Gonpo, and in his secret place is Khyabjug Rahula. Surrounded by the four directions are the guardians: In the east is the lion-faced field protector, in the south is Vaisravana, in the west is the iron body, and in the north is the conch body. In the southeast is Dorje Legpa, in the southwest is Machen Pomra, in the northwest is Tangla, and in the northeast is the goddess riding a mule. Also, there are twenty-one Gesars, twelve Tenma goddesses, worldly deities, the great, severe, powerful, and brave ones, and mountain gods such as Gurla, all the powerful earth deities who rule the Tibetan kingdom are surrounding him. Visualize that they are all like servants, with their right hands in the gesture of folded palms and their left hands holding jewels, bowing to the guru and listening to his commands. The invocation, offerings, praises, etc., are as usual. Opening the hidden
Chinese
在追求寂静的荒野森林中，念诵偈颂和散文形式的祈请文时，观想：从古汝（上师）的心间发出许多锐利而迅速的光芒，照射到眷属身上，使他们领悟要点。他们都回忆起之前在古汝（上师）面前献上生命心髓并立下誓言的承诺，观想古汝（上师）赐予并预示远离五浊恶世过患的隐秘乐土。即使不想开启隐秘之地等，也要认为自己所居住的地方与隐秘之地具有相同的功德，并生起远离五浊的安乐、吉祥和兴旺。最后，在如常进行灌顶之后，将古汝（上师）融入自身。观想自己是古汝（上师）五身坛城本尊，从心间发出光芒。聚集世间轮回的强大神祇、地祗和过去的本尊空行母，以及所有佛陀及其眷属的加持力，融入五处本尊。通过三处本尊的加持，增长自己的力量。观想护法和罗睺星执行自己所吩咐的一切事业。念诵：吽 阿嘎雅 哈 阿玛ra（藏文，梵文天城体：हुं आकाय ह अमर，梵文罗马拟音：hūṃ ākāya ha amara，汉语字面意思：吽，虚空，哈，不死）；阿雅玛 杜汝匝夏纳（藏文，梵文天城体：अय म दुर च शन，梵文罗马拟音：aya ma dura ca śana，汉语字面意思：此，我，难，且，寂）；扎那（藏文，梵文天城体：त्रिक नन，梵文罗马拟音：trika nan，汉语字面意思：三，无）；斯布尔吞 匝匝（藏文，梵文天城体：स्फुर तुम ज ज，梵文罗马拟音：sphura tuma ja ja，汉语字面意思：闪耀，你，生，生）；达洛夏布瓦玛（藏文，梵文天城体：ध ल श बु व म，梵文罗马拟音：dha la śa bu va ma，汉语字面意思：持，且，寂，你，我）；阿尼日提 悉地 帕拉 匝匝匝（藏文，梵文天城体：अनृति सिद्धि फल ज ज ज，梵文罗马拟音：anṛti siddhi phala ja ja ja，汉语字面意思：真实，成就，果，生，生，生）。念诵完毕。之后的收摄、本尊升座、回向和发愿如常进行。圆满次第：外在如同为了救护五浊的痛苦而进入隐秘的寂静之地一样，内在也要修持从错觉和烦恼的痛苦中解脱的寂静之处，成就无上不变的大乐。对此，有上门解脱道和下门解脱道两种。这里主要讲的是上门解脱道拙火瑜伽。其方法是，首先观修内外虚空，然后进行四种风的修习， 在阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和吽（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）的观修要点上点燃阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的火焰，依靠吽（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）的甘露融化的结合，生起乐和暖的智慧。如果对此获得稳固，那么提升的方法就是依靠自身和他身的大乐下门道诀窍。像这样如法修持
English
When seeking solitude in a secluded forest and reciting prayers in verse and prose, visualize: Many sharp and swift rays of light emanate from the heart of the Guru, striking the retinue and bringing them to the point. They all recall the vows they made before the Guru, offering their life essence, and visualize the Guru granting and foretelling the blissful hidden land, free from the faults of the five degenerations. Even if there is no desire to open a hidden land, consider the place where you reside to be equal in merit to a hidden land, and generate all happiness, auspiciousness, and prosperity, free from the five degenerations. Finally, after the empowerment is performed as usual, dissolve the Guru into yourself. Visualize yourself as the deity of the Guru's five-fold mandala, and radiate light from the mind of the samadhi being. Gather the power and blessings of the powerful worldly deities, local spirits, past yidam deities, dakinis, and all Buddhas and their retinues, and dissolve them into the deities of the five places. Through the blessings of the deities of the three places, increase your own power and strength. Visualize the protectors and Rahula accomplishing all the tasks you command. Recite: Hūṃ ākāya ha amara (Tibetan, Devanagari: हुं आकाय ह अमर, Romanized Sanskrit: hūṃ ākāya ha amara, Literal Chinese meaning: Hūṃ, space, ha, immortal); aya ma dura ca śana (Tibetan, Devanagari: अय म दुर च शन, Romanized Sanskrit: aya ma dura ca śana, Literal Chinese meaning: This, I, difficult, and, quiet); trika nan (Tibetan, Devanagari: त्रिक नन, Romanized Sanskrit: trika nan, Literal Chinese meaning: Three, none); sphura tuma ja ja (Tibetan, Devanagari: स्फुर तुम ज ज, Romanized Sanskrit: sphura tuma ja ja, Literal Chinese meaning: Shine, you, born, born); dha la śa bu va ma (Tibetan, Devanagari: ध ल श बु व म, Romanized Sanskrit: dha la śa bu va ma, Literal Chinese meaning: Hold, and, quiet, you, me); anṛti siddhi phala ja ja ja (Tibetan, Devanagari: अनृति सिद्धि फल ज ज ज, Romanized Sanskrit: anṛti siddhi phala ja ja ja, Literal Chinese meaning: Truth, accomplishment, fruit, born, born, born). Finish the recitation. Afterwards, the absorption, deity rising, dedication, and aspiration are performed as usual. Completion stage: Outwardly, just as one enters a secluded hidden land to protect from the suffering of the five degenerations, inwardly, one should also cultivate the solitude that liberates from the suffering of delusion and afflictions, and achieve the supreme, unchanging great bliss. For this, there are two paths: the upper gate liberation path and the lower gate liberation path. Here, the main teaching is the upper gate liberation path of Tummo Candali. The method is to first contemplate the emptiness of inner and outer, then practice the four winds, ignite the fire of A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) at the focal point of A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) and Hūṃ (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha), and through the union of the melting nectar of Hūṃ (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha), generate the wisdom of bliss and warmth. If stability is achieved in this, then the method of elevation is the secret instruction of the lower gate great bliss path, relying on one's own and others' bodies. Practice such a path correctly.