Tibetan
་ཞིང་རྗེན་ནེ་ཤིག་གེ་སྐྱོང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཉམས་རིམ་པ་བཞི་འཆར་ཏེ། གནས་པའི་ཉམས། མི་གཡོ་བའི་ཉམས། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་སོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཡོ་བ་དང་། གོམས་པ་དང་། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་བར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ས་ལམ་གྱི་ངེས་འབྱེད་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་དང་གཞུང་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་རབས་གྲངས་མེད་ནས་བསགས་ པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ནད་གདོན་མ་ལུས་པ་ཞི་ཞིང་། ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གུ་རུ་སྨན་གྱི་བླ་ལ་བསྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདྲ་བའི་མན་ངག་ལེའུ་གཉིས་པའོ། ༈ །མན་ངག་གསུམ་པ་གུ་རུ་ནོར་ལྷར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྔར་བཞིན་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་གཉིས་ཞབས་སྤྲད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཁ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་ཡིག་དང་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་ཞལ་སྤྲོད་ལས་སྐྱེས་པའི་གུ་རུ་པདྨ་ཛམྦྷ་ལ་འམ་རྨུགས་འཛིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཞོན་ཤ་རྒྱས་ཤིང་བརྗིད་པ། ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འབར་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུས་གང་བ་དཀུར་བརྟེན་པ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་སམ། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞེངས་སྟབས་སུའང་རུང་གསུངས། པང་དུ་ཡུམ་བདེ་རྒྱས་མ་དམར་མོ་གཡས་ནོར་བུ་དང་བཅས་པས་ཡབ་ མགུལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པའི་ཚུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཤར་དུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཡུམ་ལྷ་མོ་ཟླ་ཤེལ་མ་དང་འཁྲིལ་བ། ལྷོ་རུ་གང་བ་བཟང་པོ་དང་ཟས་སྦྱིན་མ། ནུབ་ཏུ་ནོར་སྦྱིན་དང་སྦྱིན་བཟང་མ། བྱང་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་འཕགས་མ། ཤར་ལྷོར་རོལ་པའི་ཕྲེང་བ་དང་རབ་བཟང་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཇམ་པོ་འཁྱིལ་བ་དང་རབ་སྦས་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ཞལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ལྷ་མོ། བྱང་ཤར་དུ་སྤྱོད་དབང་དང་དབྱངས་ཅན་མ་སྟེ་བརྒྱད་ཀ་ཡང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་སྟངས་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་མཚུངས་པ། གཞན་ཡང་ནོར་ལྷའི་རིགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་དགོས་འདོད་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ལྷུག་ལྷུག་དལ་གྱིས་འབབ་པ། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནོར་བུའི་གཏེར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕུང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བས་བག་དྲོ་ཆིལ་ལེར་ཡོད་པར་གསལ་གདབ་བོ། །འདི་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་གཞན་ལ་མོས་ན་ཡང་ངོ་བོ་གུ་རུ་ལ་རྣམ་པ་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོ། ནག་པོ། དཀར་པོ། དམར་པོ། ལྗང་གུ །རྣམ་ཐོས་སྲས་སོགས་རང་གང་མོས་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ཅིང་འཁོར་གོང་ལྟར་ བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། དབང་བསྐུར། རིན་འབྱུང་གི་རྒྱས་གདབ། འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད། ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་ཞིང་། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱས་ལ། གསོལ་འདེབས། འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ། སོགས་དང་། ཕུར་ཚུགས་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་དང་སྲས་རྣམས་དང་། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འཕགས་པ་ཉན་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨིན་མཚམས། ཐུགས་ཀ །ཞལ་གྱི་སྒོ །ཕྱག་མཐིལ་སོགས་ནས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚུར་བྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ལྟེ་བ། ཞལ་སྒོ །ཕྱག་གི་ནེའུ་ལེའི་ཁ། གདན་གྱི་གཏེར་བུམ་རྣམས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ཆར་བཞིན་བབས། བདག་དང་དབུལ་ ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པའི་ཉམ་ཐག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ནང་ཁེངས། གནས་ཁང་དང་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱུར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟའི་མཐུ་ཡིས་བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱས། མཐར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཞིང་གི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྔར་བས་ཀྱང་ཆེར་འཕེལ། རྒྱུ་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་སྤྲོས་པས་ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དབང་བླང་བ་ནི། གུ་རུ་ཛམ་བྷ་ལའི་དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲའི་སྐུ །ལྗགས་སྟེང་ནས་སྔགས། ཐུགས་ཀ་ནས་ཐིག་ལེ་གསུམ་བྱུང་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྦྱངས་ཐོབ་སྨིན་པ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། བདག་བསྲེ་ནི། གུ་རུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ཛམ་བྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཐའ་སྐོར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཛཾ་དང་བཾ་ཁ་སྦྱོར་རམ་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་ པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་ཐིམ། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེས་ཁེངས། བསོད་ནམས་དཔག་མེད་དུ་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་གུས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དུང་དུང་འདུད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་དྷ་ན་མེ་དྷིཿཧྲཱིཿཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། ཛམྦྷ་ལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་མཐུ་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །རྗེས་སྡུད་དང་ལྷར་ལྡང་བ་གོང་དང་འདྲ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཛམྦྷ་ལའི་ཆུ་སྦྱིན་དང་། འབྱུང་པོ་སྤྱིའི་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་། གསེར་འོད་དང་ནོར་རྒྱུན་མའི་མདོ་བཀླག །དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། ངན་སློང་དང་སྐྱེ་བོ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་འབད། རྫོགས་རིམ་ནི། ཕྱི་རུ་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་མུ་གེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། ནང་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཞེན་པ་སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་ཀྱིས་བཅིངས་པས་ལན། དེའི་གཉེན་པོར་ཡོ་བྱད་དགྲ་གཉེན་སོགས་གང་ལ་ ཡང་བདེན་འཛིན་ཞེན་ཆགས་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། དམན་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཚང་བ་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་གམ། གསང་བའི་གཏོར་མ་ཕུང་པོའི་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་མཆོད་པ་དང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བསྐང་བ་དང་། རིགས་དྲུག་དང་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་ཁྱབ་པར་སྦྱིན་པ་སོགས་ཞིབ་པར་ལོགས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་སྦྱིན་ནི་སྤྱིན་པ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། མཆོ
Chinese
因此，以赤裸之境守护并修持，生起四种次第的体验：安住的体验、不动的体验、平等性的体验、任运成就的体验。而每一个体验，又需经历动摇、习惯、稳固三个阶段，关于证悟地道的诀窍，应从上师的口诀和其他论典中了解。如此精进修持，便能清净无量劫以来所积累的罪障，平息今生来世所有可能遭受的疾病和邪魔。命终之后，也能往生极乐净土等，获得无边利益。依靠咕噜药师佛，平息自他一切疾病和邪魔，犹如如意宝般的口诀，第二章节结束。༈ 第三个口诀是修持咕噜财神：如前一样，在防护轮中，自己面前的虚空中，红色千瓣莲花的花蕊上，于月轮之上，放置两个宝藏瓶，瓶口左右相对，其上是日轮。其上是由红色藏文种子字ཛཾ་（藏文，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏文种子字ཛཾ་）和བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：藏文种子字བཾ་）相合而生的咕噜莲花藏巴拉，或称怀摄，身色红色，一面二臂，年轻丰满，威严，带有愤怒微笑的神态，具有三只眼睛。右手持着燃烧的如意宝于胸前，左手持着装满珍宝的吐宝鼠靠在腰间。姿势为国王游戏坐姿，或者也可以是右曲左伸的站立姿势。怀中抱着红色的大乐母，右手拿着珍宝拥抱着父亲的颈部，左手拿着盛满血的颅碗。二者都以丝绸和珍宝的各种饰品庄严。其东方是宝贤和月晶母，南方是满贤和施食母，西方是宝施和施贤母，北方是多闻天子和圣母，东南方是嬉戏鬘和极贤母，西南方是柔善环绕和极隐母，西北方是面容自在和天女，东北方是行自在和妙音天女，这八位也与主尊父母一样，具有相同的装饰、服饰、坐姿和法器。此外，还有无数的财神眷属围绕，满足一切所需。
English
Therefore, by guarding and practicing in the naked state, four stages of experience arise: the experience of abiding, the experience of non-movement, the experience of equality, and the experience of spontaneous accomplishment. And each experience needs to go through three stages of shaking, habituation, and stability. The key to realizing the path of the ground should be learned from the guru's instructions and other treatises. If you practice diligently in this way, you can purify the sins accumulated from countless kalpas, and pacify all the diseases and evil spirits that may be suffered in this life and the next. After death, you can also be reborn in the Pure Land of Sukhavati, etc., and obtain infinite benefits. Relying on Guru Medicine Buddha to pacify all diseases and evil spirits of oneself and others is like a wish-fulfilling jewel. The second chapter of the oral instructions ends. ༈ The third oral instruction is to practice Guru Wealth Deity: As before, in the protection wheel, in the space in front of you, on the stamen of a red thousand-petaled lotus, on top of a moon cushion, place two treasure vases with their mouths facing each other left and right, and on top of them is a sun mandala. On top of that, Guru Padma Jambhala, or Magnetizing, is born from the union of the red Tibetan seed syllables ཛཾ་ (Tibetan, Devanagari: जं, Romanized Sanskrit: jaṃ, literal Chinese meaning: Tibetan seed syllable ཛཾ་) and བཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal Chinese meaning: Tibetan seed syllable བཾ་), with a red body, one face and two arms, young and full, majestic, with an expression of wrathful smiling, with three eyes. The right hand holds a burning wish-fulfilling jewel at the heart, and the left hand holds a mongoose filled with treasures resting on the hip. The posture is the royal playing posture, or it can also be a standing posture with the right leg bent and the left leg extended. In his lap, he embraces the red Mother of Great Bliss, whose right hand holds a jewel and embraces the father's neck, and whose left hand holds a skull cup filled with blood. Both are adorned with various ornaments of silk and jewels. To the east of him is Noble Jewel and the Moon Crystal Mother, to the south is Full Virtue and Food Offering Mother, to the west is Jewel Giving and Virtue Giving Mother, to the north is Vaishravana and the Holy Mother, to the southeast is Playful Garland and Supreme Virtue Mother, to the southwest is Gentle Encirclement and Supreme Hidden Mother, to the northwest is Face Power and Goddess, and to the northeast is Conduct Power and Saraswati. These eight also have the same decorations, costumes, sitting postures, and implements as the main deity parents. In addition, countless wealth deity retinues surround him, fulfilling all needs.
Chinese
降下宝雨。从成就的云中，珍宝之雨淅淅沥沥缓缓降下。所有的大地，也被无尽的珍宝宝藏堆积充满，清晰地观想成温暖舒适。这是如《胜乐轮续》中所说。如果喜欢其他形象，也可以观想本性是古汝（莲花生大士）而形象是黄色、黑色、白色、红色、绿色财宝天王等，随自己喜欢观想为主尊，眷属如前一样观想。然后以七句祈请文迎请智慧尊降临安住，进行灌顶，进行宝生部的加持，以外内密供供奉能生一切所需珍宝自性的供品。以“财富自在珍宝藏”等赞颂，祈请“当五大成为敌人，地力衰退时”等，以及用“猛厉祈祷”来祈祷。古汝主眷的心间放射出如铁钩般无量的光芒，从十方三世诸佛菩萨，以及有学无学的圣者声闻缘觉的一切的眉间、心间、口门、掌心等处，迎请来八大自在功德中的资具自在，虚空大宝藏中无尽的珍宝，都变成如意珍宝的形象。此外，汇集世间界的所有财富，五大的精华和养分，一起汇集到古汝父母的交合处、脐轮、口门、手中的吐宝兽口中、座垫的宝瓶中，珍宝如雨般降下。观想我以及所有被贫穷饥渴所困扰的痛苦众生的头顶进入，身体内部充满，所有住所和仓库也都满满地充满。以这样的威力，使福德和受用、权势一切都增长。最终，所有众生成为转轮圣王，他们以广大的供养和恭敬供养一切佛陀，从而福德和受用比以前更加增长。以此因缘，以广大的供养供养佛陀，从而所有众生都获得菩提果位。这是受灌顶的方法。
English
Precipitating a shower of jewels. From the clouds of accomplishment, a rain of precious jewels falls gently and steadily. Clearly visualize all the earth as being completely filled with inexhaustible heaps of jewel treasures, making it warm and comfortable. This is as explained in the Chakrasamvara Tantra. If you prefer other forms, you can also visualize the essence as Guru (Padmasambhava) and the form as yellow, black, white, red, green Jambhala, or Vaishravana, etc., whichever you prefer as the main deity, and visualize the retinue as before. Then, with the Seven-Line Prayer, invite the wisdom beings to descend and abide, perform the empowerment, perform the blessing of Ratnasambhava, and offer outer, inner, and secret offerings of the nature of jewels that produce all desires. Praise with "Wealthy and powerful, possessing a treasure of jewels," etc., and pray with "When the elements rise as enemies and the essence of the earth declines," etc., and pray with the "Fierce Supplication." From the hearts of the Guru and retinue, immeasurable rays of light like iron hooks radiate. From the brow, heart, mouth, palms, etc., of all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and three times, and all the noble Shravakas and Pratyekabuddhas, both learners and non-learners, invite the wealth of resources among the eight great powers, all the inexhaustible treasures of jewels from the great treasury of space, all transformed into the form of wish-fulfilling jewels. Furthermore, gather all the wealth of the world, the essence and nutrients of the elements, and together with that, gather at the union of the Guru and consort, the navel chakra, the mouth, the mouth of the treasure-vomiting mongoose in the hand, and the treasure vase on the seat, and jewels fall like rain. Visualize that they enter the crown of my head and the heads of all the miserable beings afflicted by poverty, hunger, and thirst, filling their bodies, and that all their dwellings and storehouses are completely filled. Through such power, may all merit, enjoyment, and dominion increase. Ultimately, may all sentient beings become Chakravartin kings, and by offering vast offerings and reverence to all the supreme Buddhas of the fields, may their merit and enjoyment increase even more than before. By this cause, by offering vast offerings to the Buddhas, may all beings attain the state of enlightenment. This is the method of receiving the empowerment.