Tibetan
་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཆར་ཆེན་བབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། ཛྷཻཾ་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དམིགས་པ་སྤོད། སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། གུ་རུ་ དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧ་ཨཱཿཛྷཻཾཿ ཞེས་ལན་བརྒྱར་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བབས་པའི་རྟགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བབས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་གོ །དེས་དབང་གི་གཞི་བཀོད་པ་གྲུབ་ནས་གཉིས་པ་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་དེང་བདག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཡུངས་ཀར་དང་ཁམ་ཕོར་དཀར་པོ། དཱུར་བའི་སྤིར། བ་ལྕིའི་ཆངས་བུ། སེང་རས་ཀྱི་ཚལ་པ་རྣམས་མདུན་དུ་བཤམ། ལས་སྔགས་བདུན་དང་ཧཱུྃ་བདུན་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བྱུར་དང་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་བསལ་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཡུངས་ ཀར་ནས་བརྩམ་རེ་རེ་བཞིན་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་སྟེ་སློབ་མ་ལ་གཡོན་སྐོར་གཉིས། གཡས་སྐོར་གཉིས་རེ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་སཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཀར་མེར་བསྲེག །གཞན་རྣམས་ཕྱི་རྒྱབ་ཏུ་དོར་རོ། །དེས་བགེགས་བསལ་བ་སོང་ནས་བུམ་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལའང་། ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་། མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་ཐོག་མ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བྱས་པ་དྲངས་ཏེ་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སོན་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དབང་གི་ལྷའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ གསོལ་བས་དབང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཁུ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར། པདྨ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲིར་འཁོད་པར་གྱུར་པར་སྒོམས། སླར་ཡང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད་པ་དང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུག་ཅིང་། དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་པས་ནི་ཕྱག་བྱས་པ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྩ་གསུམ་གྱི༔ གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ཞབས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། དེས་ཆུའི་དབང་ཐོབ། ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། བླ་མ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག །རྡོ་རྗེའི་ རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་གཉིས་ཀ་བླ་མ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་དབང་རྫས་ལ་མཆོད། དབང་རྫས་ཀྱི་རིན་འབྱུང་འོད་དུ་ཞུ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད་པ་དང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་དང་བཅས་པའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ དབུ་རྒྱན་འདི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ སོགས་དང་། གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆུ་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩིའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ཞབས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ། ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། ཡོན་ཏན་རིན་འབྱུང་གི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འདིས་འགྲེས་ཏེ། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་བླ་མ་གསུང་མཆོག་འོད་དཔག་མེད་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་སོགས་ནས། དབང་རྫས་ཀྱི་འོད་དཔག་མེད་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེར་གྱུར། སླར་ཡང་ནས། བརྗོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་བས་གནས་གསུམ་དང་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཟུངས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད། དེས་ཀྱང་སྙིང་གར་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་ལ་གསོར་དུ་གཞུག །ཆུ་དབང་བསྐུར། འོད་དཔག་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། བླ་མ་གསུང་གི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཀ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་ལས་རབ་བདེ་བ་རྩལ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། སོགས་ནས། དབང་རྫས་ཀྱི་ལས་རབ་བདེ་བ་རྩལ་ཞུ་བས་དྲིལ་བུར་གྱུར། སླར་ཡང་ནས། བརྗོད་པ་དང་། དྲིལ་བུ་སྒྲ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བ
Chinese
祈请三根本一切胜者如大雨般降临的本尊众，融入你们自身。通过ཛྷཻཾ་的光芒的激发，智慧勇识父母双运的结合处降下菩提心之流，观想充满整个身体的喜乐。如此专注。焚烧香料。猛烈地演奏音乐。上师 དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧ་ཨཱཿཛྷཻཾཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵百遍，与身语意降临的征兆相同。观想如此降临的加持，直至未获菩提之前，长久安住。ཏིཥྛ་བཛྲ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，安住金刚）念诵后，在头顶放置金刚交杵。如此，灌顶的基础准备完成，接下来是实际的灌顶。四种瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶和胜义灌顶依次进行，首先，在外在形象的坛城中，为了请求瓶灌顶，献上曼扎。请跟随念诵此祈请文： 善逝三根本坛城中， 以菩提心之金刚， 如同供养广大供， 为令我等得度脱， 祈请今日赐胜灌。 念诵三遍。芥子、白色瓷碗、吉祥草束、牛黄香、丝绸彩带等陈设于前方。念诵七遍事业咒和七遍ཧཱུྃ་，进行加持。观想通过缘起物，你们自身对于生起灌顶智慧的障碍和不祥全部得以净化和消除。从芥子开始，依次用拳头握住，对弟子向左绕两圈，向右绕两圈。念诵ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་སཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的咒语，将芥子焚烧。其他的则丢到身后。如此，消除障碍之后，实际进行瓶灌顶，也有共同明妃的五种灌顶，特别的身语意灌顶，以及最后的金刚上师灌顶三种。首先，五种明妃灌顶之首是不动佛水的灌顶，因此请如此发愿。上师心间的种子字放出光芒，照耀弟子们。
English
Invoking the assembly of deities of the Three Roots, all victorious ones, like a great rain, they are invited to dissolve into yourselves. Stimulated by the light of ཛྷཻཾ, the stream of bodhicitta descends from the union of the wisdom being, father and mother, and visualize filling the entire body with bliss. Focus in this way. Burn incense. Play music intensely. Guru Dheva Dhakini Aveshaya Satvam Bhaya Ra Ra Ra Ra Tsala Ya Tsala Ya Hrih Hum Ha Ah Dzheim (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Recite a hundred times, and it is the same as the general sign of the descent of body, speech, and mind. Visualize that the blessings that have descended in this way will remain until enlightenment is attained. Tishta Vajra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Abide Vajra) Say this and place the crossed vajra on the head. Thus, the foundation for the empowerment is completed, and the second is the actual empowerment. The four empowerments of vase, secret, wisdom, and ultimate reality occur in sequence. First, in the outer symbolic mandala, offer a mandala as the fee for requesting the vase empowerment. Please repeat this supplication: In the Sugata Three Roots mandala, With the vajra of bodhicitta, Just as the great offering is bestowed, In order to liberate us, Grant us the supreme empowerment today. Recite three times. Mustard seeds, a white porcelain bowl, a bundle of durva grass, cow-yellow incense, and silk ribbons are arranged in front. Bless them by reciting the seven action mantras and the seven HUMs. Visualize that all obstacles and inauspiciousness that hinder the arising of the wisdom of empowerment in yourselves are purified and eliminated through the substances of interdependence. Starting with the mustard seeds, hold each one in a fist and circle the disciple twice to the left and twice to the right. Recite the mantra Om Sarva Papam Dahana Vajra Satva Sya Sarva Papam Daha Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) and burn the mustard seeds. Throw the others behind you. Thus, after the obstacles have been removed, the actual vase empowerment is conferred. There are also the five common consort empowerments, the special body, speech, and mind empowerments, and the final vajra master empowerment. First, the first of the five consort empowerments is the water empowerment of Akshobhya, so please generate this aspiration. Light radiates from the seed syllable at the heart of the master, illuminating the disciples.
Chinese
净化后，将光团引入口中。身体的形状经过传递，进入到佛母的莲花中，刹那间变成了上师意宝金刚萨埵与佛母双运的身相。迎请与观想相同的智慧尊， 扎(藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马转写：jaḥ，汉语字面意思：降临) 吽(藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：融入) 邦(藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马转写：vaṃ，汉语字面意思：结合) 霍(藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马转写：hoḥ，汉语字面意思：欢喜)，融为一体。心间的种子字的光芒迎请三根本的本尊，显现为灌顶本尊的形象。以 嗡 班匝 布贝 等供养。祈请坛城的所有本尊赐予灌顶。 如此祈请后，灌顶本尊父母双运，以精液菩提心的本体进行灌顶。从莲花中取出，观想在坛城的东方，在各种莲花八瓣的中心，安坐在狮子抬起的宝座上。再次，三根本的本尊安住在虚空中，生起灌顶的意念。驱逐邪魔并诵吉祥颂。充满智慧甘露的珍宝宝瓶从头顶灌顶。宝瓶之水倾注于头顶。所灌之顶是金刚大灌顶，三界众生皆顶礼，祈请赐予从善逝寂怒本尊三根本处所生之灌顶。 嗡(藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡) 阿(藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：āḥ，汉语字面意思：阿) 吽(藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽) 舍(藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 咕噜 德瓦 达吉尼 班匝 乌达嘎 阿比香匝 吽(藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 甘露之水从头顶灌顶，充满整个身体。体验到巨大的喜悦。清净了污垢。从水底向上旋转，以不动佛为头饰。由此获得水灌顶。净化了嗔恨的污垢。转变了识蕴。显现了法界智。将上师意宝金刚萨埵的果位安立于相续中。获得了金刚部的成就。如此生起证悟。清净弟子和灌顶物头冠。从空性中，弟子和灌顶物头冠都变成了上师功德宝生与佛母双运的身相。迎请与观想相同的智慧尊， 扎(藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马转写：jaḥ，汉语字面意思：降临) 吽(藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：融入) 邦(藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马转写：vaṃ，汉语字面意思：结合) 霍(藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马转写：hoḥ，汉语字面意思：欢喜)，融为一体。以 嗡 班匝 布贝 等供养灌顶物。灌顶物的宝生化为光芒，变成了珍宝顶饰。再次，三根本的本尊安住在虚空中，生起灌顶的意念。驱逐邪魔
English
Having purified, draw the ball of light into your mouth. The shape of the body is transmitted, entering the lotus of the mother, and in an instant it becomes the body of the Lama Thukchok Vajrasattva with the mother. Invite the wisdom being who is the same as the visualized one, JAH HUM BAM HOH, become inseparable. The light of the seed syllable in the heart invites the three roots of the deities, appearing as the form of the empowerment deity. Offer with OM VAJRA PUSHPE, etc. Request all the deities of the mandala to bestow empowerment. After praying in this way, the empowerment deities, father and mother, enter into union, and empower with the essence of semen bodhicitta. Taking it from the lotus, visualize that in the east of the mandala, in the center of the various lotus eight petals, you are seated on a throne supported by lions. Again, the three root deities reside in the sky, generating the intention of empowerment. Expel obstacles and recite auspicious verses. A precious vase filled with the nectar of wisdom empowers from the crown of the head. Pour the vase water on the crown of the head. The empowerment is the great Vajra empowerment, worshiped by the beings of the three realms, and grant the empowerment arising from the peaceful and wrathful deities of the three roots. OM AH HUM HRIH GURU DEVA DAKINI VAJRA UDAKA ABHISHINCHA HUM! The nectar water empowers from the crown of the head, filling the entire body. Experience great bliss. Purify the defilements. From the bottom of the water swirling upwards, adorn the head with Akshobhya. Thus, obtain the water empowerment. Purify the defilements of anger. Transform the aggregate of consciousness. Manifest the wisdom of the Dharmadhatu. Establish the state of Lama Thukchok Vajrasattva in the continuum. Attain the accomplishment of the Vajra family. Generate realization in this way. Purify the disciple and the empowerment object, the crown. From emptiness, both the disciple and the empowerment object, the crown, become the body of Lama Yonten Rinchen Jungden with the mother. Invite the wisdom being who is the same as the visualized one, JAH HUM BAM HOH, become inseparable. Offer the empowerment object with OM VAJRA PUSHPE, etc. The Rinchen Jung of the empowerment object dissolves into light, becoming a precious diadem. Again, the three root deities reside in the sky, generating the intention of empowerment. Expel obstacles.