Tibetan
ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་དང་རླུང་གི་གནད་དང་བསྟུན༔ ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ལ་གང་འཚམ་པས་འདུལ་བ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་བཟླ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ། དེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་བསྙེན་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་པ་བརྗོད། ཞི་བ་རྩ་སྔགས་མཐར། ནད་གདོན་ སརྦ་ཤཱི་ཌྷཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པ་ལ། ཨཱ་ཡུཿཥྚཱིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་ལ། ལོ་ཤ་སརྦ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དྲག་པ་ལ། བྱད་མ་སརྦ་མཱ་ར་བ་རྦད། བྲལ་ངང༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བཞག༔ ཅེས་པས་བདག་དང་ལྷ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པ་རྩོལ་བྲལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཡང་སློབ་མ་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་དབང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པས། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ནས། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ནའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དང་། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྔ་ལྡན་འོད་འཕྲོས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ཐིམ༔ སྒྲིབ་ཀུན་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་སྐོང་བ་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐོང་གསོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་དང་། གཞན་ཡང་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པ་དང་། བདུད་མགོན་སོགས་གཏེར་སྲུང་རྣམས་དང་། གཞི་བདག་གཏོར་མ་རྣམས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། ཚོགས་འཁོར་བསྐུལ་བྱ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག །བསྟན་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་དངོས་གྲུབ་ལེན། །ནོངས་འཆགས་གཤེགས་ གསོལ་དགེ་རྩ་བསྔོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་ནི། མ་ད་ན་དང་ཤ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མངོན་པར་བཤམས་ལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཞེས་སྤྱིར་བསང་། ཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་པདྨ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་བལྟས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་སོགས་མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་སྟེང༔ ཉི་སྟེང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ འོད་ཀྱིས་རྩི་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག༔ གཉིས་མེད་གཅིག་འདྲེས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་བྱེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་གང་གྱུར༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ ཤིག་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་དང་འདོད་ཡོན་ལྔས་སྤྱིར་མཆོད་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་དང་པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བར་བསྐུལ་ལ། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྨད་བྱུང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཚིག་རྫས༔ བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དེ་ཝ་ག་ཎ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཚིམ་པར་སྟོབ། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས། ཧོ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྨོངས་པས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་དང་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་ཀུན༔ མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་སོགས་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་བཅས་ལ། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྤྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་དབང་མེད་དུ་བཀུག་སྟེ་གཟིར་ཞིང་ཚར་བཅད་ནས་རྣམ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་སྦྱང་བར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལ༔ ང་བདག་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་བཅད་པའི་སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྤྱད་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་མོས་ལ། ཧོ༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་ང་རྒྱལ་རུས་པ་དང༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་སོགས་འཁྲུལ་རྟོག་མ་ལུས་པ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་འབུལ། བསྒྲལ་མཐའ་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་ཚིམས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འཁོར་ལོར་འདུས་པའི་གཙོ་བོ་ལ་
Chinese
又要做半跏趺坐的金刚念诵，这是“调整身脉和气息的关键”的意思。还有在做事业时，从心间的咒鬘发出的光芒照射到所有众生的界域，以适合各自的方式成就四种事业，自然成就四种调伏。观想迎请所有佛陀及其眷属的身语意的加持，融入自身并念诵，这是特殊的口诀。然后在座末，如是观想明晰和修持的诸佛众，虽显现为众多，然与自身俱生，宣说本尊与我无别。寂静的根本咒语后加：ནད་གདོན། སརྦ་ཤཱི་ཌྷཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文) sarva śīḍhaṃ kuru svāhā (梵文罗马拟音) सर्व शीढं कुरु स्वाहा (梵文天城体) ，（息灭所有疾病和邪魔，成办，梭哈）。 增益的咒语后加：ཨཱ་ཡུཿཥྚཱིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文) āyuḥṣṭīṃ kuru svāhā (梵文罗马拟音) आयुःष्टीं कुरु स्वाहा (梵文天城体) ，（寿命，增长，成办，梭哈）。 怀爱的咒语后加：ལོ་ཤ་སརྦ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文) lo śa sarva vāśaṃ kuru svāhā (梵文罗马拟音) लो श सर्व वाशं कुरु स्वाहा (梵文天城体) ，（世界，所有，自在，成办，梭哈）。 诛法的咒语后加：བྱད་མ་སརྦ་མཱ་ར་བ་རྦད། (藏文) byad ma sarva mārā barbad (梵文罗马拟音) भ्यद मा सर्व मारा बर्बद (梵文天城体) ，（恶咒，所有，魔，摧毁）。 无离无合，置于无造作任运成就的原始清净之中。因此，自身和本尊以及所念诵的咒语，一切都是心和智慧自生的体性，安住于无所缘、无勤作、广大无垠的状态中。还有，如果是加持弟子等情况，则应在此仪轨中进行灌顶的坛城修法。第九，合掌并念诵：具四身自在的胜者金刚持，请您以慈悲垂念我等众生，以宝瓶、秘密、智慧、本然的，殊胜智慧充满我的相续。如是祈请后，从会供坛城主尊的头顶的嗡字发出白色光芒，融入自身的头顶，获得宝瓶灌顶，清净身体的垢染，有权修持生起次第，成为获得化身的有缘者。从喉间的阿字发出红色光芒，融入自身的喉间，获得秘密灌顶，清净语的垢染，有权修持脉气，成为获得报身的有缘者。从心间的吽字发出蓝色光芒，融入自身的心间，获得智慧智慧灌顶，清净意的垢染，有权修持明点，成为获得法身的有缘者。再次从三处发出白色、红色、蓝色三种光芒，融入自身的三处，获得第四灌顶，
English
Also, one should do the Vajra recitation in the half-lotus position, which means "adjusting the key points of the body's channels and winds." Furthermore, during the performance of activities, light radiates from the garland of mantras in the heart, spreading to all realms of sentient beings, accomplishing the four activities in accordance with what is appropriate for each, naturally accomplishing the four means of subduing. One should contemplate inviting all the blessings of the body, speech, and mind of the Buddhas and their retinues, and dissolving them into oneself, and reciting, which is a special instruction. Then, at the end of the session: "All the deities who are clear and approached in this way, although appearing as many, are born together with oneself. Express the inseparability of the deity and oneself." After the root mantra of pacification, add: ནད་གདོན། སརྦ་ཤཱི་ཌྷཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan) sarva śīḍhaṃ kuru svāhā (Romanized Sanskrit) सर्व शीढं कुरु स्वाहा (Devanagari Sanskrit), (Pacify all diseases and evil spirits, accomplish, svāhā). After the mantra of increasing, add: ཨཱ་ཡུཿཥྚཱིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan) āyuḥṣṭīṃ kuru svāhā (Romanized Sanskrit) आयुःष्टीं कुरु स्वाहा (Devanagari Sanskrit), (Life, increase, accomplish, svāhā). After the mantra of subjugation, add: ལོ་ཤ་སརྦ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan) lo śa sarva vāśaṃ kuru svāhā (Romanized Sanskrit) लो श सर्व वाशं कुरु स्वाहा (Devanagari Sanskrit), (World, all, control, accomplish, svāhā). After the mantra of wrathful activity, add: བྱད་མ་སརྦ་མཱ་ར་བ་རྦད། (Tibetan) byad ma sarva mārā barbad (Romanized Sanskrit) भ्यद मा सर्व मारा बर्बद (Devanagari Sanskrit), (Curse, all, demons, destroy). Without separation or union, place it in the spontaneously accomplished, primordial purity. Therefore, oneself, the deity, and the mantra to be recited are all merely the nature of the self-arisen mind and wisdom, abiding in a state of non-objectification, non-effort, and vast expanse. Furthermore, if it is a case of blessing disciples, etc., then one should perform the mandala practice for empowerment in this very ritual. Ninth, with palms joined, recite: "Victorious Vajradhara, master of the four kāyas, please consider with compassion beings such as myself, and fill my being with the supreme wisdom of the vase, secret, wisdom, and primordial wisdom." After praying in this way, from the Om at the crown of the main deity of the assembly mandala, white light radiates, dissolving into one's own crown, receiving the vase empowerment, purifying the defilements of the body, having the authority to practice the generation stage, and becoming a fortunate one to attain the Nirmāṇakāya. From the Ah at the throat, red light radiates, dissolving into one's own throat, receiving the secret empowerment, purifying the defilements of speech, having the authority to practice the channels and winds, and becoming a fortunate one to attain the Sambhogakāya. From the Hum at the heart, blue light radiates, dissolving into one's own heart, receiving the wisdom-wisdom empowerment, purifying the defilements of mind, having the authority to practice thigles, and becoming a fortunate one to attain the Dharmakāya. Again, from the three places, three lights of white, red, and blue radiate, dissolving into one's own three places, receiving the fourth empowerment,
Chinese
清净智慧的垢染，有权修持大圆满道，成为获得果位自性身的有缘者。如是说。从种姓总集三金刚之坛城中，五智光芒照耀融入我的三门，一切业障清净，三身安住于相续，获得一切殊胜共同成就。如是于灌顶时，随生之智慧三身，安住于无上不变大乐之彼性中。之后，为特殊之必要，若作圆满，此时作三根本之圆满酬补普贤供云，以及吉祥大黑天四面者，和魔怙等护法众，以及地神朵玛等，各自如仪轨而行。第三、后行之次第为：劝请会供轮，宣说罪堕，击奏护教法器，获得成就，忏悔过失，祈请诸尊返回本位，回向善根，以吉祥祝愿作结尾。如是说。其中第一者，陈设以酒肉为主之会供轮的供品，事业金刚先行，祈请加持会供轮的供品。上师以甘露作清净，嗡 萨瓦 扎雅 贝秀达尼 吽 啪 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。如是作共同之清净。吽 讓 樣 康 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！从自心间的吽字，放出讓 樣 康 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，焚烧、摧毁、清净一切不净之实执，而成为空性。于空性中，观想会供盘为莲花火焰，会供品为五肉五甘露，为父续母续大誓言之自性，显现为任何所欲之形态。吽！法界宝器五肉五甘露，食物饮料等无尽大宝藏之上，日垫卡章嘎三字之，光芒勾召精华，智慧甘露，无二融合，无漏甘露之胜妙，令诸佛欢喜，法界完全充满。嘎纳扎扎 嘉纳 阿弥利达 嗡 阿 吽 哈哈 呵 舍 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟拟音，汉语字面意思)以之加持。以会供田之铙钹声和心间的光芒劝请，令醒觉为遍满虚空之轮。吽！祈请起立，三根本诸尊众，与持明空行之眷属俱，无
English
Purify the defilements of wisdom, have the authority to practice the Great Perfection path, and be made fortunate to attain the Fruition Essence Body. Thus it is said. From the mandala of the Three Vajras of the Integrated Lineage, may the fivefold light radiate and dissolve into my three doors, may all obscurations be purified, may the three bodies be established in the continuum, may all supreme and common siddhis be attained. Thus, at the time of empowerment, following the wisdom three bodies that arise, may we be equally placed in the state of great bliss that is supremely unchangeable. Then, for the sake of a special need, if making fulfillment, at this time, make the fulfillment and restoration of the Three Roots, the Samantabhadra Cloud of Offerings, and also the glorious Great Black One with Four Faces, and the Dharma Protectors such as the Lord of Demons, and the Torma of the Land Lords, each according to their respective ritual. Third, the subsequent activities are: urging the tsok wheel, proclaiming transgressions, playing the instruments of Dharma protectors, receiving siddhis, confessing faults, requesting the departure, dedicating the roots of virtue, and adorning the end with auspicious words. Thus it appears. The first of these is: visibly arrange the implements of the tsok wheel, with madana and meat as the main ingredients. The Karma Vajra goes first, requesting that the implements of the tsok wheel be blessed. The master purifies with amrita, OM SARVA DRA BYAM BI SHODHANI HUM PHAT (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Thus, purify in general. HUM RAM YAM KHAM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! From the HUM in my heart, RAM YAM KHAM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) emanates, burning, destroying, and purifying all impure grasping of reality, and becoming emptiness. From within emptiness, visualize the tsok container as a lotus ablaze, the tsok substances as the five meats and five amritas, as the nature of the great samaya of the father and mother tantras, appearing in whatever form is desired. HUM! Dharmadhatu Bhanydza, five meats, five amritas, above the inexhaustible great treasure of food, drink, etc., the light of the three syllables of the khatvanga on the sun seat, summoning the essence, the wisdom amrita, the supreme of non-dual union, the flawless amrita, making the Victorious Ones rejoice, completely filling the Dharmadhatu. GANA CAKRA JNANA AMRITA OM AH HUM HA HO HRIH (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) bless it. Urge the tsok field with the sound of cymbals and the rays of light from the heart, awakening it into a wheel pervading space. HUM! Arise, all the deities of the Three Roots, together with the retinue of vidyadharas and dakinis, in the invisi