Tibetan
གས་མཆོད། །གནྡྷེ༴ རབ་འབྱམས་ཞིང་དུ་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་སྐོང་བའི། རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་རབ་སྤེལ་བས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །ནཻ་བིདྱ༴ རབ་འབྱམས་ཞིང་དུ་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་སྐོང་བའི། །སྙན་བརྗིད་ཡིད་འཕྲོག་གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་ཚོགས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ རྒྱ་མཚོར་རབ་སྤེལ་བས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །ཨོཾ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་བླ་མ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ༴ ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་དབང་ཀུན་དངོས་རིག་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨཥྚ་མངྒ་ལ༴ དེ་ནས་གོས་ཟུང་འབུལ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ས་སེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་དུ་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་སྐོང་བའི༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་ སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ ཕུན་ཚོགས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔འི་བར་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་ནི༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དག་བྱེད་རྫས༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་ཞུན་ཆེན་མེ༔ བདུད་རྩིའི་དྲི་མཆོག་ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་དང༔ རྐང་གླིང་གསང་བའི་ཅང་ཏེའུ་རོལ་མོས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨིནྡྲ་མེ་ད་གྷྲི་ཏཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི༔ མུཾ༔ སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞིའི༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཟུང་འཇུག་ཟག་བྲལ་བ༔ རྨད་བྱུང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདིས༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ༔ བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ནི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདིས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་མཆོད་དོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ༴ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ༴ སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ༴ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་ཞལ་དུ༴ གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་དུ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ༴ གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སྭ་དཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ་ཞེས་པས་བདུད་རྩི་མྱང་། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བྷཉྫ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཀློང་ཡངས་པར༔ རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་ལས༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་རྦ་རླབས་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་རྫས་དམ་པས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྣོད་ཡངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོར༔ སྣང་སྲིད་དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་ཡོངས་སུ་གང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཨ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་སྣང་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྣམ་དག་པས༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མཆོད་པ་དམ་པས་མཆོད༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་མཆོད་ནས། བདུན་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་གཤིས༔ ལྷུན་གྲུབ་འགག་མེད་རང་གསལ་ལོངས་སྐུའི་རྩལ༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་བསམ་འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མདངས་ལྡན་མཚོ་དབུས་རབ་མཛེས་གེ་སར་སྟེང༔ རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུག་ལྔ་རྣམ་དག་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ཐོད་ཕྲེང་རྣམ་པ་ལྔ༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་པའི༔ སྤྲུལ་ པའི་མཚན་བརྒྱད་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ལས༔ མ་འགག་རང་གསལ་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འགྱེད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ༔ གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཉུལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱི་གཟུགས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་ལ་སོགས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། བརྒྱད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པའི༔ འདབ་བརྒྱད་སྙིང་གི་གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས༔ པད་ཟླར་མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་རྩི་བཅུད་བསྡུས༔ དྭངས་མ་འོད་ཕུང་ཟག་མེད་སྔགས་འབྲུར་ཐིམ༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་དང༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་བར་མེད་འཁོར་བར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དོན་ ལེགས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྙེན་པའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྙེས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྙེད་དུ་བཟླ་བའམ། གྲངས་དང་ཞག་གི་བསྙེན་པ་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པར་བཟླའོ། །དེས་སུན་ན་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་དྲངས་ནས་བཟླས་པས་བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་སྐྱོན་སེལ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རླུང་གི་རྩལ་འབྱོངས་པས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེའོ། །ཡང་དེ་ལས་འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་ན། སྦྱང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་ནས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་
Chinese
花供。根德（藏文，梵文天城体，Gandhe，香），无边刹土中，令诸佛皆欢喜，具百味的饮食有多少，皆以普贤供云海中遍增广，供养上师持明坛城诸圣众。内维迪亚（藏文，梵文天城体，Naivedya，食物），无边刹土中，令诸佛皆欢喜，悦耳动听之歌乐之众，皆以普贤供云海中遍增广，供养上师持明坛城诸圣众。嗡 咕噜 比迪亚 达ra 萨 巴日瓦ra 夏布达 扎地扎 梭哈（藏文，梵文天城体，Om Guru Vidyadhara sapariwara shabda pratitsa svaha，嗡 上师 持明 眷属 音 领受 梭哈）。此等七政宝，供养所有佛及佛子众，以意幻化陈设供养之，愿诸有情享用无尽宝藏。嗡 咕噜 比迪亚 达ra 萨 巴日瓦ra 萨普达 玛哈 ra德那 班扎 布吉达 阿 吽（藏文，梵文天城体，Om Guru Vidyadhara sapariwara sapta maharatna vajra pujite ah hum，嗡 上师 持明 眷属 七 大 宝 金刚 供养 阿 吽）。十方所有之色声香味，触之殊胜圆满诸事物，以虔诚心供养上师佛子众，祈请纳受并赐无上成就。班杂 嘎玛 咕纳（藏文，梵文天城体，Panca kama guna，五 欲 功德）。如天界主尊胜天非天之战，如八吉祥天女之供养，我以八吉祥物供养诸佛及持明上师。阿斯达 芒嘎拉（藏文，梵文天城体，Ashta mangala，八吉祥）。之后献上双衣：如彩虹般光彩夺目，接触能生乐受之，珍贵妙衣为净自心而供养，愿以安忍圣衣作庄严。嗡 班扎 巴萨 萨 扎地扎 梭哈（藏文，梵文天城体，Om vajra vasa se pratitsa svaha，嗡 金刚 衣 领受 梭哈）。总摄彼等： 伙！无边刹土中，令诸佛皆欢喜，供水鲜花燃香明灯香水，饮食歌乐色声香味触，以圆满普贤供云海供养。嗡 班扎 阿甘（藏文，梵文天城体，Om vajra argham，嗡 金刚 供水）至夏布达 布扎 伙（藏文，梵文天城体，Shabda puja ho，声音 供养 伙）之间供养。内供： 不舍五毒于法界中令清净之物，诸根之鲜花油脂涂香大光明，甘露妙香血肉丰盛之饮食，人腿骨号秘密之钲鼓乐音供。玛哈 ra嘎达 印度ra 美达 额日达 班杂 玛 萨 夏布达 布扎 伙（藏文，梵文天城体，Maha rakta indra meda ghritam panca mamsa shabda puja ho，大 红 印度 髓油 五 肉 声音 供养 伙）。密供： 穆！（藏文，梵文天城体，Mum，穆）显空方便智慧乐空四喜之，无二双运离垢无漏之，稀有殊胜秘密之供养，以此供养清净无边之天众。菩提 支达 咕哈亚 布扎 伙（藏文，梵文天城体，Bodhi citta guhya puja ho，菩提心 秘密 供养 伙）。
English
Flower Offering. Gandhe (藏文，梵文天城体，Gandhe，Incense), In boundless realms, pleasing all the Buddhas, How many foods with a hundred flavors there are, All are greatly expanded in the Samantabhadra offering cloud sea, Offering to the Guru Rigdzin Mandala deities. Naivedya (藏文，梵文天城体，Naivedya，Food), In boundless realms, pleasing all the Buddhas, Melodious and captivating songs and music, All are greatly expanded in the Samantabhadra offering cloud sea, Offering to the Guru Rigdzin Mandala deities. Om Guru Vidyadhara sapariwara shabda pratitsa svaha (藏文，梵文天城体，Om Guru Vidyadhara sapariwara shabda pratitsa svaha，Om Guru Vidyadhara retinue sound receive svaha). These seven royal treasures, Offered to all Buddhas and Bodhisattvas, Imagining and arranging them in offering, May sentient beings enjoy inexhaustible treasures. Om Guru Vidyadhara sapariwara sapta maharatna vajra pujite ah hum (藏文，梵文天城体，Om Guru Vidyadhara sapariwara sapta maharatna vajra pujite ah hum，Om Guru Vidyadhara retinue seven great jewels vajra offering ah hum). In all directions and times, forms, sounds, smells, and tastes, The excellent and complete qualities of touch, With devotion, I offer to the Guru and Bodhisattvas, Please accept and grant the supreme accomplishment. Panca kama guna (藏文，梵文天城体，Panca kama guna，Five Desire Qualities). Just as the lord of the gods triumphed over the Asuras in battle, Just as the eight auspicious goddesses made offerings, I offer to all the victorious ones, the true nature, and the supreme Rigdzins, With the eight auspicious substances. Ashta mangala (藏文，梵文天城体，Ashta mangala，Eight Auspicious). Then offering the pair of garments: Shining brightly like the rainbow of various powers, Which, when touched, becomes a cause of happiness, I offer this precious and excellent garment to purify my mind, May I be adorned with the holy garment of patience. Om vajra vasa se pratitsa svaha (藏文，梵文天城体，Om vajra vasa se pratitsa svaha，Om vajra garment receive svaha). And also summarizing these: Ho! In boundless realms, pleasing all the Buddhas, Offering water, flowers, incense, light, and perfume, Food, music, forms, sounds, smells, tastes, and touch, I offer with the complete Samantabhadra offering cloud sea. Offering from Om vajra argham (藏文，梵文天城体，Om vajra argham，Om vajra water) to Shabda puja ho (藏文，梵文天城体，Shabda puja ho，Sound offering ho). Inner Offering: Substances that purify the five poisons in the Dharmadhatu without abandoning them, Flowers of the senses, great light of fat and incense, Supreme nectar fragrance, great fleshly food, And music offering of the thighbone trumpet and secret cymbals. Maha rakta indra meda ghritam panca mamsa shabda puja ho (藏文，梵文天城体，Maha rakta indra meda ghritam panca mamsa shabda puja ho，Great blood indra marrow ghee five meats sound offering ho). Secret Offering: Mum! (藏文，梵文天城体，Mum，Mum) The inseparability of appearance and emptiness, skillful means and wisdom, bliss and emptiness, and the four joys, The unique union, stainless and without leakage, With this extraordinary and supreme secret offering, I offer to the pure and boundless assembly of deities. Bodhi citta guhya puja ho (藏文，梵文天城体，Bodhi citta guhya puja ho，Bodhi mind secret offering ho).
Chinese
嗡 བདུད་རྩིའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的供养是：自生本来清净甘露之精华，根八支千调和阿弥利塔（藏文：ཨ་མྲྀཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：不死），以誓言物殊胜甘露之供养，供养三根本坛城所有本尊众，玛哈班杂阿弥利塔布扎霍！嗡，供养十方三世一切如来之身语意功德事业无尽庄严轮之自性金刚持明者们的 面前，嗡阿吽。法身无量光面前，化身大悲尊面前，应化身海生金刚面前，大译师毗卢遮那面前，大掘藏师法王面前，恩重根本传承上师面前，以及根本传承之具德上师圣众面前，本尊坛城之本尊众佛陀和菩萨勇士空行护法守卫众等面前，三界所有无余众生皆于金刚持明殊胜自性中清净者们的面前，嗡阿吽！如是念诵，以“班杂阿弥利塔梭当咕汝梭哈美”享用甘露。血的供养是：舍，于班杂智慧燃烧之广阔虚空中，从血红之大海中回旋，显有世间一切波涛汹涌，以五身智慧成就物圣物供养，玛哈RAKTA布扎霍！食子的供养是：舍，于金刚之广阔法界中，以显有世间威严之食子完全充满，以此受用物之大供养，愿坛城本尊众心愿圆满！玛哈巴林达卡哈嘿！以实相供养是：阿，显有世间一切法皆于无有之菩提心中，于本空明点中清净，于内外无二大印中，以法性真实之供养圣物供养，达玛达度玛哈穆扎布扎霍！如是等等广大供养后，第七是，以忆念功德殊胜之门，吽舍，本来清净法身无生之体性，任运成就无碍自明报身之游舞，种种事业不可思议化身之身，赞叹自生三身真实之本尊，无有生死金
English
Om! The offering of nectar is: The essence of naturally pure nectar from the beginning, Eight roots and a thousand branches combined, Amrita. With this offering of the supreme substance of samaya, nectar, I offer to all the deities of the three roots mandala. Maha Pancha Amrita Puja Ho! Om, I offer to the faces of all the Tathagatas of the ten directions and three times, the inexhaustible ornament wheel of body, speech, mind, qualities, and activities, the masters of Vajra Vidyadhara, Om Ah Hum. To the face of Dharmakaya Amitabha, To the face of Sambhogakaya Avalokiteshvara, To the face of Nirmanakaya Padmasambhava, To the face of the great translator Vairochana, To the face of the great treasure revealer Chokyi Gyalpo, To the face of the kind root and lineage gurus, And also to the faces of the glorious and holy root and lineage gurus, To the faces of the Yidam mandala deities, Buddhas and Bodhisattvas, heroes, dakinis, Dharma protectors, and guardians, together with their retinues, To the faces of all sentient beings of the three realms, without exception, purified into the essence of the supreme Vajra Vidyadhara, Om Ah Hum! Saying this, taste the nectar with "Vajra Amrita Swadam Kuru Shwa Me." The offering of rakta is: Hrih! In the vast space of the blazing wisdom of Bhanja, From the swirling ocean of red rakta, All phenomena and existence stir and agitate, I offer with the five bodies, the sacred substances of wisdom accomplishment. Maha Rakta Puja Ho! The offering of torma is: Hrih! In the vast vessel of Vajra, the great expanse of Dharma, All phenomena and existence are filled with the glorious torma. With this great offering of enjoyable substances, May the samaya of the mandala deities be fulfilled! Maha Balimta Kha Hi! The offering of Suchness is: Ah! All phenomena and existence, all dharmas, are the non-existent Bodhicitta, Pure in the great primordial emptiness bindu, In the state of the great mudra, without inner or outer, I offer with the sacred offering of the meaning of Dharmata. Dharma Dhatu Maha Mudra Puja Ho! After offering extensively with these and other methods, The seventh is: Through the door of recollecting special qualities, Hum Hrih! Primordially pure Dharmakaya, unborn nature, Spontaneously accomplished, unceasing, self-luminous Sambhogakaya's display, Various activities, inconceivable Nirmanakaya, I praise the naturally arisen three bodies, the deity of meaning, Without birth or death, the Vajra